गणितीय रूप से, “अनंत या असीम” शब्द हमारी राय में अवर्णनीय ब्रह्म का वर्णन करने के लिए किसी भी अन्य शब्द से बेहतर है. तैत्तिरीय उपनिषद (श्लोक 2.1.1) ब्रह्म को इस प्रकार परिभाषित करता है: सत्यम् (वास्तविकता), ज्ञानम् (ज्ञान), अनंतम् (अनंत, पूर्णम्). इस उपनिषद में यह भी कहा गया है कि ब्रह्म वह है जिससे सब कुछ आता है, और जिसके द्वारा पालन किया जाता है, और जिसमें सब कुछ अंत में प्रवेश करता है (श्लोक 3.1.1).
कोई भी शाब्दिक अनुवाद पढ़कर कोई नया छात्र या वेदांत का कोई भी पहली बार पढ़ने वाला भ्रमित हो सकता है. लेकिन, जैसा कि हम देखेंगे, यह श्लोक बहुत गहरा है. यह इतना गहरा है कि किसी ने कहा: पृथ्वी से सभी उपनिषद और वैदिक साहित्य गायब हो जाएं, मुझे तब तक कोई फर्क नहीं पड़ता जब तक यह एक छंद जीवित रहती है और एक भी व्यक्ति के दिमाग में अंकित रहती है. यह कोई साधारण श्लोक नहीं है. इसमें वैदिक दृष्टि से स्वयं का सार्वभौमिक सत्य शामिल है. यह मूल प्रश्न का उत्तर देता है: मैं कौन हूं और मैं इस दुनिया में शांतिपूर्ण और सुखी जीवन कैसे जी सकता हूं.
इस महान मंत्र का पहला भाग कहता है कि सब कुछ — अज्ञात आत्मा (वह, आत्मा, जगदीश) और दुनिया की ज्ञात वस्तुएं (यह सब, जीव और जगत) —असीमित ब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है. भगवद-गीता भी श्लोक 7.07, 7.19 में कहती है: सब कुछ ब्रह्म है, ऐसा कुछ भी नहीं है जो ब्रह्म नहीं है. ब्रह्मांड में केवल ब्रह्म है और कुछ भी नहीं है और वह ब्रह्म असीम, अनंत, एक तरह का और संपूर्ण ब्रह्मांड का स्रोत और सिंक दोनों है.
हमारा अनुभव बताता है कि हम जो भी वस्तु देखते हैं वह स्थान, समय और कई अन्य तरीकों से सीमित लगती है. फिर ब्रह्मांड और संसार में सब कुछ असीमित कैसे हो सकता है? आत्मा को असीम माना जाता है, लेकिन दुनिया और हमारे शरीर जैसी दृश्य वस्तुओं को अनंत कैसे कहा जा सकता है? क्या हम सब कुछ को अनंत कह सकते हैं? सागर को असीम कहा जा सकता है, लेकिन लहरें को नहीं. कुछ तरंगें काफी बड़ी होती हैं, कुछ छोटी होती हैं, लेकिन सभी समय और स्थान में सीमित होती हैं. जब तक हम लहरों और समुद्र को अलग रूप में देखते हैं, तब तक लहरें सीमित दिखाई देती हैं. यदि हम लहर को सागर का अभिन्न अंग मानें, या सागर और लहर दोनों को ही पानी मानें, तो लहर सागर की तरह असीम है!
अद्वैतवादी दृष्टिकोण से यदि सागर असीम है, तो लहर भी असीम है, क्योंकि सागर और लहर दोनों एक इकाई हैं. इस प्रकार द्वैतवादी दृष्टिकोण से, लहर अपूर्ण और सीमित “प्रकट” होती है, लेकिन यह वास्तव में महासागर के रूप में अनंत है. इस प्रकार, यदि केवल एक ही सत्ता है, तो एक के अनंत या पूर्ण और दूसरे के सीमित होने का प्रश्न ही नहीं उठता. यदि हम मानते हैं कि हम शरीर नहीं हैं, बल्कि शरीरों में निवास करने वाली अनंत आत्मा हैं, तो हम भी असीम और अनंत हैं.
द्वैत स्पष्ट है, वास्तविक नहीं द्वैत के निषेध का अर्थ द्वैत की वास्तविकता का निषेध है, लेकिन द्वैत की उपस्थिति या अनुभव का निषेध नहीं. द्वैत का अनुभव जो हम वास्तविक जीवन में देखते हैं वह प्रत्यक्ष या सापेक्ष है, जिसे वेदांत में असत या मिथ्या भी कहा जाता है. द्वैतवादी दृष्टिकोण से, एक छोटी लहर बड़ी लहर द्वारा निगले जाने से डरती है और बड़ी लहरों से सुरक्षा के लिए समुद्र से प्रार्थना करती है. यही प्रार्थना और पूजा है. अद्वैतवादी दृष्टिकोण से ऐसा कोई भय नहीं है. दुनिया में सब कुछ एक ही है, एक ब्रह्मांडीय नाटक है. वेदान्त द्वैत को विभिन्न वस्तुओं के बीच अंतर को प्रत्यक्ष, वास्तविक नहीं, अनुभव के रूप में स्वीकार करता है. एक विविध प्रतीत होती है. अद्वैत का अनुभव आनंद लाता है. यहां तक कि द्वैत से एक अस्थायी पलायन भी समाधि (या मन की अति-चेतन अवस्था) के दौरान अद्वैत का अनुभव आनंद और शांति लाता है. समाधि में द्वैत का उन्मूलन अस्थायी है और सभी की पहुंच से बाहर है. द्वैत की वास्तविकता का पूर्ण निषेध हमारे पूरे मानस पर स्थायी, अद्भुत, आनंदमय प्रभाव डालता है. यह स्वयं के सच्चे ज्ञान के बाद आता है.
द्वैत का अनुभव तब तक समस्या उत्पन्न नहीं करता जब तक हम पूरी तरह से यह समझ लें कि द्वैत प्रत्यक्ष है, वास्तविक नहीं. और मैं दुनिया से अलग नहीं हूं, और दुनिया मुझसे अलग नहीं है. सब कुछ ब्रह्म ही है. असीम, अनंत या अद्वैत ब्रह्म का अर्थ यह भी है कि ब्रह्म के अलावा कोई भी सत्ता ब्रह्मांड में मौजूद नहीं है और ब्रह्म सृष्टिकर्ता और प्राणी दोनों है. दूसरे शब्दों में, ब्रह्म ब्रह्मांड का भौतिक और कुशल या सहायक कारण दोनों है. ब्रह्म के अतिरिक्त और कोई कारण या अस्तित्व नहीं है. जीव, जगत और जगदीश एक हैं!
वेदांत दो सुंदर उदाहरणों का हवाला देता है कि कैसे एक और एक ही इकाई सृष्टि के भौतिक और सहायक कारण दोनों हो सकते हैं. एक उदाहरण मादा मकड़ी का है जो अपने भीतर की सामग्री से अपना जाल बनाती है. मादा मकड़ी दोनों है: वेब और वेब का निर्माता. पूरी सृष्टि, दृश्य और अदृश्य दोनों, रचनात्मक चक्र के दौरान बाहर आती है और महान विघटन के दौरान ब्रह्म में घुल जाती है या ब्रह्म में आ जाती है (देखें गीता 9.07). ब्रह्म अपने भीतर से ही सामग्री लाता है, ब्रह्मांड नामक सुंदर और अद्भुत टेपेस्ट्री बुनता है, और इसे मकड़ी की तरह बार-बार अपने भीतर ले जाता है.
इस प्रकार, इस महान उपनिषद श्लोक का पहला भाग संक्षेप में खूबसूरती से बताता है कि असीम ब्रह्म सृष्टि का भौतिक और कुशल कारण दोनों है. सृष्टि रचयिता से ही आती है, और सृष्टि और रचयिता दोनों अनंत हैं, एक ही हैं. सृष्टि में रचयिता के अतिरिक्त और कोई सत्ता नहीं है. जो एक है, वही सबकुछ बन गया (RV 8.58.02). ये सब एक ही है, और वह सब में और सब जगह है. सृष्टिकर्ता बनने के लिए निर्माता मेँ कोई परिवर्तन नहीं होता है! वही सृष्टि भी है (गीता श्लोक 11.37). परब्रह्म गीता के श्लोक 15.16-18 में वर्णित दोनों पहलुओं— क्षर प्राणी और अक्षर ब्रह्म— को समाहित करता है.
पूर्णस्य पूर्णमादय, पूर्णमेवाशिष्यते.
सृजन चक्र के दौरान अनंत ब्रह्म से अनंत सृष्टि को हटाने के बाद या महान विघटन के दौरान अनंत ब्रह्मांडों को अनंत ब्रह्म में जोड़ने के बाद, अनंत ब्रह्म अपने अनंत पारलौकिक रूप में ही रहता है. इसे गणितीय रूप से इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: इन्फिनिटी प्लस या माइनस इनफिनिटी = इन्फिनिटी. ब्रह्म के अवतार का यह अनंत सार्वभौमिक रूप श्रीकृष्ण ने भगवद-गीता में अर्जुन को दिखाया था.
अनगिनत ब्रह्मांडों के निकलने के बाद भी असीम ब्रह्म अपरिवर्तित रहता है. असीमित दृश्य और अदृश्य संसारों को उत्पन्न करने के लिए असीम दिव्य रूप को किस प्रकार के परिवर्तन से गुजरना पड़ता है? दरअसल, इस परिवर्तन की प्रक्रिया के दौरान कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं होता है क्योंकि ब्रह्मांड में कुछ भी निर्मित या नष्ट नहीं होता है. यह सिर्फ रूप बदलता है, और नाम-परिवर्तन नए रूप के साथ आता है. ऊर्जा के संरक्षण के नियम के अनुसार, ऊर्जा या पदार्थ को कभी भी बनाया या नष्ट नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल एक रूप से दूसरे रूप में परिवर्तित किया जा सकता है; अदृश्य रूप से दृश्य रूप में और इसके विपरीत. बहुत बाद में, आइंस्टीन उसी निष्कर्ष के साथ आए जब उन्होंने अपने प्रसिद्ध समीकरण: E=mc2 का प्रस्ताव दिया. इस प्रकार, जब अनंत, दृश्य ब्रह्मांड, ब्रह्म से बाहर आता है, तो ब्रह्म किसी भी आंतरिक परिवर्तन से नहीं गुजरता है. भगवान कृष्ण भगवद-गीता में कहते हैं कि दृश्यमान अनंत संसार उनकी ऊर्जा का एक छोटा सा अंश मात्र है (गीता 10.41-42).
इस तरह के बदलाव के कई उदाहरण दिए जा सकते हैं. जब स्वप्न-लोक की वस्तुएं उससे बाहर आती हैं तो स्वप्नद्रष्टा किसी भी परिवर्तन से नहीं गुजरता है. जैसे: कपास वास्तविक परिवर्तन के बिना कपड़े के रूप में प्रकट होता है. कपड़ा एक अलग रूप में कपास के अलावा और कुछ नहीं है. सोने की चेन बिना किसी वास्तविक परिवर्तन के सोने से ही बनाई जाती है. इसी तरह मिट्टी घड़ा बन जाती है. मिट्टी घड़े के बनने से पहले, घड़े के निर्माण के समय और घड़े के नष्ट होने के बाद भी मिट्टी ही रहती है. कभी कोई बर्तन नहीं था; वह हर समय मिट्टी थी. मिट्टी बर्तन के रूप में दिखाई दी. जल वाष्प, बादल, वर्षा, बर्फ, साथ ही बुलबुले, झील, नदी, लहर और महासागर के रूप में प्रकट होता है; सोना बन गया माला; सपने देखने वाला बिना किसी वास्तविक परिवर्तन के, स्वप्न की वस्तु बन गया. इसी प्रकार, रस्सी रात के अंधेरे में सांप के रूप में प्रकट होता है, और अद्वैत ब्रह्म के अज्ञान के अंधेरे मेँ निर्मित, हमारी मानसिक कंडीशनिंग के कारण द्वैत दुनिया के रूप में प्रकट होता है. दृश्य संसार और उसकी सभी वस्तुएं और कुछ नहीं बल्कि अदृश्य—लेकिन निराकार नहीं— ब्रह्म ही हैं.
अवास्तविक द्वैत अस्थायी रूप से वास्तविकता पर स्थापित होता है। जैसे समुद्र पर लहर, रस्सी पर सांप, आत्मा पर शरीर स्थापित होता है… अस्थाई अध्यारोपण को संस्कृत में मिथ्या कहते हैं. यह श्लोक हमें यह पता लगाने के लिए प्रेरित करता है कि मैं यह शरीर नहीं हूं, बल्कि वह असीम आत्मा हूं जो मैं बनना चाहता था. इस खोज को उपनिषदों में मोक्ष कहा गया है.
इस प्रकार, सृष्टि, एक प्रभाव, अपने भौतिक और वादक कारण, अविनाशी ब्रह्म से अलग नहीं है. ब्रह्म को हर जगह और हर चीज में देखने के लिए दुनिया की वस्तुओं को खत्म करने, छोड़ने या पूरी तरह से नकारने की जरूरत नहीं है (गीता 6.30). इसमें सोना देखने के लिए चेन को पिघलाने की जरूरत नहीं है. उसी प्रकार ईश्वर को पाने के लिए संसार छोड़ने की आवश्यकता नहीं है. कपड़े के एक टुकड़े में, बुनकर कपास या सूत के अंदर छिपा नहीं है . हालाँकि, सृष्टि में, निर्माता न केवल भौतिक और कुशल कारण है, बल्कि वह सृष्टि के हर परमाणु में, हमारे शरीर की हर कोशिका में मौजूद है. मानव इंजीनियरिंग और ब्रह्मांडीय इंजीनियर के बीच यही अंतर है. ब्रह्मांडीय मन स्वयं को विभिन्न रूपों में प्रकट करता है. यह पारलौकिक विज्ञान का ज्ञान है, इतना सरल और सुंदर.
संपूर्ण सृष्टि उनका शरीर है, एक दिव्य अभिव्यक्ति है जिसे प्यार और सम्मान करना सीखना चाहिए. कोई पाप या पापी नहीं है, केवल सर्वोच्च के विभिन्न मुखौटे हैं. पापी वह है जो कच्चे आम के समान बहुत खट्टा और कड़वा होता है; जबकि सच्चा संत पके आम की तरह रसदार, मीठा और सुगन्धित होता है. आध्यात्मिकता की यह समझ एक नया दृष्टिकोण, अन्य धर्मों, संस्कृतियों और देशों के लोगों को समझने के लिए ताजी हवा देगी. यह हमारे व्यक्तिगत जीवन को समृद्ध करेगा, यह दुनिया को रातोंरात नहीं बदल सकता. यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि अद्वैत की समझ ही अध्यात्म है; और द्वैत किसी भी धर्म में निर्माता का आंशिक ज्ञान और समझ है. तथाकथित धर्मों के इस आंशिक ज्ञान ने संघर्षों और धार्मिक युद्धों को जन्म दिया है जिसे केवल अद्वैत, पारलौकिक, आध्यात्मिक ज्ञान के वैदिक विज्ञान से ही समाप्त किया जा सकता है। इसे भगवद-गीता और उपनिषद जैसे वैदिक शास्त्रों में खूबसूरती से समझाया गया है. यह एक उपनिषद श्लोक अध्यात्म और सच्चे धर्म का सार है. यह दुनिया में और हमारे निजी जीवन में शांति, समझ और सद्भाव ला सकता है. आध्यात्मिक बनने के लिए किसी को अपना धर्म बदलने की जरूरत नहीं है.
अनंत ब्रह्म से अनंत ब्रह्मांड निकलते हैं और विलीन हो जाते हैं, लेकिन अनंत ब्रह्म अनंत रहता है. जैसे सागर में अनगिनत लहरें उठती और उतरती हैं, लेकिन सागर हमेशा वैसे ही रहता है. क्योंकि, समुद्र और लहर, वास्तव में, हमेशा एक ही हैं. लहरें न तो समुद्र है और न ही लहरें, बल्कि पानी हैं. हम सभी आत्मा हैं, भौतिक शरीर नहीं. इसे समझ लेने पर मोक्ष की प्राप्ति होती है.
Om Tat Sat
“भगवान को समर्पण” पर इंग्लिश मेँ पढ़ें: