Bhagavad Gita in Kannada

1. ಅರ್ಜುನನ ಉಭಯ ಸಂಕಟ

ರಾಜ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರ ಹೇಳಿದನು: ಓ ಸಂಜಯ, ಪವಿತ್ರಕ್ಷೇತ್ರ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಹೋರಾಡಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ನನ್ನವರು ಮತ್ತು ಪಾಂಡವರು ಏನು ಮಾಡಿದರು? (1.01) ಸಂಜಯ ಹೇಳಿದನು: ಪಾಂಡವನ ಸೈನ್ಯದ ಯುದ್ಧರಚನೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ರಾಜ ದುರ್ಯೋಧನನು ತನ್ನ ಗುರುವನ್ನುಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು: (1.02) ಓ ಗುರುಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಇತರ ಪ್ರತಿಭಾವಂತ ಶಿಷ್ಯರಿಂದ ಯುದ್ಧರಚನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೊಳಿಸಲಾದ ಪಾಂಡುಪುತ್ರರ ಈ ಪ್ರಬಲ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿರಿ. ಅನೇಕ ಮಹಾನ್ ಯೋಧರು ಧೀರಪುರುಷರು, ವೀರರು ಮತ್ತು ಪ್ರಬಲ ಬಿಲ್ಲುಗಾರರು ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವರನ್ನು ನಿಮಗಾಗಿ ಹೆಸರಿಸುತ್ತೇನೆ. (1.03-06) ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮರು, ನಮ್ಮ ಕಡೆಯ ಶ್ರೇಷ್ಠರುಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿಯಿರಿ.

ಸೇನಾನಿಗಳ ಪರಿಚಯ

ನನ್ನ ಸೈನ್ಯದ ಸೇನಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ನನಗಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ಪಣಕ್ಕಿಟ್ಟ ಅನೇಕ ವೀರರನ್ನು ನಾನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ವಿವಿಧ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. (1.07-09) ನಮ್ಮ ಸೈನ್ಯವು ಅಜೇಯವಾಗಿದೆ, ಅವರ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸುಲಭ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವೆಲ್ಲರೂ, ಎಲ್ಲಾ ರಂಗಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡು, ನಮ್ಮ ಸೇನಾಧಿಪತಿ ಭೀಷ್ಮನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿರಿ. (1.10-11)ಕುರುವಂಶದ ಹಿರಿಯನಾದ, ಪ್ರಬಲ ಭೀಷ್ಮನು ಸಿಂಹದಂತೆ ಘರ್ಜಿಸಿ ತನ್ನ ಶಂಖವನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಊದಿದನು, ದುರ್ಯೋಧನನಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನುತಂದನು. (1.12) ಅದರ ನಂತರ, ಶಂಖಗಳು, ರಣಭೇರಿ, ತಮಟೆಗಳು ಮತ್ತು ತುತ್ತೂರಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಾರಿಸಲಾಯಿತು. ಗದ್ದಲ ಪ್ರಚಂಡವಾಗಿತ್ತು. (1.13) ನಂತರ ಬಿಳಿಕುದುರೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಭವ್ಯ ರಥದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನರು ತಮ್ಮ ದೇವಲೋಕದ ಶಂಖಗಳನ್ನು ಊದಿದರು. (1.14) ಕೃಷ್ಣನು ಪಾಂಚಜನ್ಯ ಶಂಖವನ್ನು ಊದಿದನು; ನಂತರ ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯದ ವಿವಿಧ ವಿಭಾಗಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಸೇನಾನಿಗಳು ಅವರವರ ಶಂಖಗಳನ್ನು ಊದಿದರು. ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಕೋಲಾಹಲ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾ, ಕೌರವರ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಕಲಕಿತು. (1.15-19)

ಅರ್ಜುನನು ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ

ಕೌರವರು ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಎಸೆಯುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಲಿರುವ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನೋಡಿದ ಅರ್ಜುನನು, ಅವನ ಗುರುತು ಭಗವಾನ್ ಹನುಮನ ಲಾಂಛನವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ತನ್ನ ಬಿಲ್ಲು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: ಓ ಕೃಷ್ಣ, ದಯವಿಟ್ಟು ಈ ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ನಡುವೆ ನನ್ನ ರಥವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಯುದ್ಧಕ್ಕಾಗಿ ಉತ್ಸುಕನಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವವರನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ ಮೇಲೆ ಸೈನ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು. (1.20-22) ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡಲು ಇಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಗೂಡಿಸುವ ಮೂಲ ಕದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನ ಕೌರವರ ಸೇವೆಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವವರನ್ನು ನೋಡಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. (1.23)

ಸಂಜಯಹೇಳಿದನು: ಓ ರಾಜ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು, ಅರ್ಜುನನ ಕೋರಿಕೆಯಂತೆ, ಭೀಷ್ಮ, ದ್ರೋಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲ ರಾಜರ ಎದುರು ಇರುವ ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಎಲ್ಲಾ ರಥಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ರಥವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ: ಇಗೋ, ಈ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದ ಕೌರವರು! (1.24-25) ಅಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ, ಅಜ್ಜ, ಗುರುಗಳು, ತಾಯಿಯ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ, ಸಹೋದರರು, ಪುತ್ರರು, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಒಡನಾಡಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿದನು. (1.26)

ಅರ್ಜುನನ ಸಂದಿಗ್ಧತೆ

ಮಾವಂದಿರು, ಸಹಚರರು ಮತ್ತು ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ರಕ್ತಸಂಬಂಧಿಗಳು ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಅರ್ಜುನನು ಬಹಳ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು ದುಃಖದಿಂದ ಹೇಳಿದನು: ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನನ್ನ ರಕ್ತಸಂಬಂಧಿಗಳು ಹೋರಾಡುವ ಬಯಕೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನುನೋಡಿ, ನನ್ನ ಕೈಕಾಲುಗಳು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಬಾಯಿ ಒಣಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ದೇಹವು ನಡುಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕೂದಲುಗಳು ನಿಮಿರಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಿವೆ. (1.27-29) ಬಿಲ್ಲು ನನ್ನ ಕೈಯಿಂದ ಜಾರಿ ಬೀಳುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಚರ್ಮವು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಿದೆ. ನನ್ನ ತಲೆಯು ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ನನಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನಾನು ಕೆಟ್ಟ ಶಕುನಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. (1.30-31) ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನಾನು ವಿಜಯ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯವನ್ನುಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ಕೃಷ್ಣನೇ, ರಾಜ್ಯದ ಉಪಯೋಗ, ಅಥವಾ ಸಂತೋಷ, ಅಥವಾ ಜೀವನವೇನು? ಏಕೆಂದರೆ, ನಾವು ಯಾರಿಗಾಗಿ ರಾಜ್ಯ, ಸಂತೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ --- ಯುದ್ಧಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ತಮ್ಮ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ. (1.32-33) ನಮ್ಮನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಹೊರಟಿರುವನಮ್ಮ ಗುರುಗಳು, ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ, ಪುತ್ರರು, ಅಜ್ಜ, ತಾಯಿಯ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ಸೋದರಮಾವ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಐಹಿಕ ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಲುನಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ಕೃಷ್ಣ. (1.34-35) ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾವ ಆನಂದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ? ಈ ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ಕೊಂದನಂತರ, ನಾವು ಪಾಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. (1.36) ಆದ್ದರಿಂದ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಪುತ್ರರಾದ ನಮ್ಮ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿ ಸಹೋದರರನ್ನು ನಾವು ಕೊಲ್ಲಬಾರದು. ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು ಕೊಂದನಂತರ ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯ? . ಈ ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು ಹೇಗೆ , ಓ ಕೃಷ್ಣ? (1.38-39)

ಅರ್ಜುನನು ಯುದ್ಧದ ಕೆಟ್ಟ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ

ಕುಟುಂಬದ ವಿನಾಶದೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಕುಟುಂಬಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ನೀತಿಸಂಹಿತೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಕುಟುಂಬ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ನಾಶದಿಂದಾಗಿ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಅನೈತಿಕತೆ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. (1.40) ಮತ್ತು ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಅನೈತಿಕತೆಯು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಕುಟುಂಬದ ಮಹಿಳೆಯರು ಭ್ರಷ್ಟರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಮಹಿಳೆಯರು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಂಡಾಗ, ಅನೇಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. (1.41) ಇದು ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಕೊಲೆಗಾರರನ್ನು ನರಕಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅನ್ನಪಿಂಡ ಮತ್ತು ತರ್ಪಣದ ನೀರಿನ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಅರ್ಪಣೆಗಳಿಂದ ವಂಚಿತರಾದಾಗ ಅವರ ಪೂರ್ವಜರ ಆತ್ಮಗಳು ಅವನತಿ ಹೊಂದುತ್ತವೆ. (1.42) ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವರ ಕುಟುಂಬ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಶಾಶ್ವತಗುಣಗಳು ಕಾನೂನು ಬಾಹಿರತೆಯ ಪಾಪಕೃತ್ಯದಿಂದ ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ. (1.43) ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಅವರ ಕುಟುಂಬ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ನಾಶವಾದಜನರು ದೀರ್ಘಕಾಲ ನರಕದಲ್ಲಿ ನರಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. (1.44)

ಹಾದಿ ಕಠಿಣವಾದಾಗ, ಕಠಿಣವಾದವರುಗಳೂ ಮೋಸ ಹೋಗಬಹುದು

ಅಯ್ಯೋ! ರಾಜ್ಯದ ಸಂತೋಷಗಳಿಗಾಗಿ ದುರಾಶೆಯಿಂದಾಗಿ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ದೊಡ್ಡ ಪಾಪ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ. (1.45) ನಾನು ನಿರಾಯುಧ ಮತ್ತು ಅನಾನುಕೂಲನಾಗಿದ್ದಾಗ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮಕ್ಕಳು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಶಸ್ತ್ರಾ ಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯದು. (1.46) ಸಂಜಯ ಹೇಳಿದನು : ಇದನ್ನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿ ತನ್ನ ಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬಾಣಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು ಅರ್ಜುನನು ರಥದ ಆಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. (1.47)

2. ಭಾವಾತೀತ ಜ್ಞಾನ

ಸಂಜಯ ಹೇಳಿದನು: ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು, ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣೀರು ತುಂಬಿತ್ತು, ಹಾಗೂ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯಿಂದ ಮುಳುಗಿದ್ದವು. (2.01) ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಣೆ ನಿನಗೆ ಏಕೆ ಬಂದಿದೆ? ಉದಾತ್ತ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಇದು ಸರಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಓ ಅರ್ಜುನ, ಅದು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವುದಿಲ್ಲ. (2.02) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಹೇಡಿಯಾಗಬೇಡ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿನಗೆ ತರವಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಹೃದಯದ ಈ ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ದೌರ್ಬಲ್ಯವನ್ನು ಓಡಿಸು. ಓ ಅರ್ಜುನ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಎದ್ದೇಳು. (2.03)

ಅರ್ಜುನನು ಯುದ್ಧದ ವಿರುದ್ಧ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ

ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಾಣಗಳಿಂದನನ್ನ ಆರಾಧನೆಗೆ ಅರ್ಹನಾದ ಭೀಷ್ಮ ಮತ್ತು ದ್ರೋಣರನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೊಡೆಯಲಿ? (2.04) ಈ ಉದಾತ್ತ ಗುರುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಕ್ಕಿಂತ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷೆಯಬೇಡಿ ಬದುಕುವುದು ಉತ್ತಮ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ, ನಾನು ಅವರ ರಕ್ತದಕಲೆಯುಳ್ಳ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇನೆ? (2.05) ಯಾವ ಪರ್ಯಾಯ --- ಹೋರಾಟ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವುದು --- ಉತ್ತಮವೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಇದಲ್ಲದೆ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೋ ಇಲ್ಲವೋ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿರುವ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರಪುತ್ರರನ್ನು ಕೊಂದನಂತರ ನಾವು ಬದುಕಲು ಸಹ ಬಯಸಬಾರದು (2.06) ಕರುಣೆಯ ದೌರ್ಬಲ್ಯದಿಂದ ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಕರ್ತವ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ (ಧರ್ಮ) ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ಯಾವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ವಿನಂತಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನಿನ್ನ ಶಿಷ್ಯ. ನಿನ್ನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ ಹೇಳು . (2.08) ಸಂಜಯ ಹೇಳಿದನು: ಓ ರಾಜನೇ, ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನೊಂದಿಗೆ ಈ ರೀತಿ ಮಾತನಾಡಿದನಂತರ, ಶೂರ ಅರ್ಜುನನು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ, “ನಾನು ಹೋರಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಎಂದು ಮೌನನಾದನು. (2.09) ಓ ರಾಜ, ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನು, ನಗುತ್ತಾ, ಎರಡು ಸೈನ್ಯಗಳ ಮಧ್ಯೆ ತೊಂದರೆಗೀಡಾದ ಅರ್ಜುನನೊಂದಿಗೆ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು. (2.10)

ಗೀತೆಯ ಬೋಧನೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲದವರಿಗಾಗಿ ನೀನು ದುಃಖಿಸುತ್ತೀಯೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡು. ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಜೀವಂತರಿಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಸತ್ತವರಿಗಾಗಿ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. (2.11) ಈ ದೊರೆಗಳು, ನೀನು, ಅಥವಾ ನಾನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.(2.12). ಅಂತೆಯೇ, ಇದು ಸಾವಿನನಂತರ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಇದರಿಂದ ಮೋಸಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. (ಇದನ್ನೂನೋಡಿ 15.08) (2.13) ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕವು ಶಾಖ ಮತ್ತು ಶೀತ, ನೋವು ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವು ಅಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಅಶಾಶ್ವತ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನ, (2.14) ಅವುಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಶಾಂತವ್ಯಕ್ತಿಯು – ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನೋವು ಮತ್ತು ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ --- ಓ ಅರ್ಜುನ, ಅಮರತ್ವಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. (2.15)

ಚೇತನ ಶಾಶ್ವತ, ದೇಹವು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ

ಅದೃಶ್ಯ ಆತ್ಮ (ಸತ್, ಆತ್ಮ) ಶಾಶ್ವತ, ಮತ್ತು ಗೋಚರ ಜಗತ್ತು (ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ) ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಈ ಇಬ್ಬರ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಸತ್ಯದದರ್ಶಕರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. (2.16) ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೆಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಜೀವಾತ್ಮ (ಆತ್ಮ) ಅವಿನಾಶವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಯಾರಿಂದಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. (2.17) ಶಾಶ್ವತ, ಬದಲಾಗದ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಆತ್ಮದ ದೇಹಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಹೋರಾಡು. (2.18) ಆತ್ಮವು ಒಬ್ಬ ಕೊಲೆಗಾರನೆಂದು ಭಾವಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಆತ್ಮವು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟನೆಂದು ಭಾವಿಸುವವನು ಇಬ್ಬರೂ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮವು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. (2.19) ಆತ್ಮವು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಹುಟ್ಟದಿರುವ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ. ದೇಹವು ನಾಶವಾದಾಗ ಆತ್ಮವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (2.20) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಆತ್ಮವು ಅವಿನಾಶ, ಸನಾತನ, ಹುಟ್ಟದ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೊಲ್ಲುವುದು ಅಥವಾ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕೊಲ್ಲಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? (2.21)

ಆತ್ಮದ ಸಾವು ಮತ್ತು ವರ್ಗಾವಣೆ

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹಳೆಯ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ನಂತರ ಹೊಸವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವಂತೆಯೇ, ಜೀವಂತ ಘಟಕವು ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನಂತರ ಹೊಸದೇಹಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. (2.22) ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬೆಂಕಿಯು ಅದನ್ನು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರಿನಿಂದ ಒದ್ದೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯು ಒಣಗುವಂತೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು, ಸುಡಲು, ಒದ್ದೆಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಒಣಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಶಾಶ್ವತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಬದಲಾಗದ್ದು, ಸ್ಥಿರವಾದುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು. (2.23-24) ಆತ್ಮವು ವಿವರಿಸಲಾಗದು, ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ನೀನು, ದುಃಖಿಸಬಾರದು. (2.25) ಈ ಜೀವದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ದೇಹವು ಜನ್ಮ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀನು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಓ ಅರ್ಜುನನೇ, ನೀನು ಈ ರೀತಿ ದುಃಖಿಸಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ, ಹುಟ್ಟಿದವನಿಗೆ ಸಾವು ನಿಶ್ಚಿತ, ಮತ್ತು ಸಾಯುವವನಿಗೆ ಜನ್ಮ ನಿಶ್ಚಿತ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನಿವಾರ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನೀನು ದುಃಖಿಸಬಾರದು. (2.26-27) ಓಅರ್ಜುನ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ --- ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಅಗೋಚರವಾಗಿ --- ಜನನದ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಮರಣದ ನಂತರ. ಅವು ಜನನ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನಡುವೆಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ. ದುಃಖಿಸಲು ಏನು ಇದೆ? (2.28) ಕೆಲವರು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಬಣ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇತರರು ಅದನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದ ನಂತರವೂ ಕೆಲವೇ ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. (2.29) ಓ ಅರ್ಜುನನೇ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಆತ್ಮವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಯಾವುದೇ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಶೋಕಿಸಬಾರದು. (2.30)

ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನುಅರ್ಜುನನಿಗೆಯೋಧನಕರ್ತವ್ಯವನ್ನುನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ

ಯೋಧನಾಗಿ ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನೂ ಸಹ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನೀನು ಕಂಪಿಸಬಾರದು. ಯಾಕೆಂದರೆ ಯೋಧನಿಗೆ ನೀತಿಯುಕ್ತ ಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಶುಭಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. (2.31) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಅದೃಷ್ಟವಂತ ಯೋಧರು ಮಾತ್ರ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ತೆರೆದಬಾಗಿಲಿನಂತೆ ಯೋಚಿಸದೆ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. (2.32) ನೀನು ಈ ನೀತಿವಂತ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಫಲರಾಗುತ್ತೀಯೆ, ನಿನ್ನ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ ಮತ್ತು ಪಾಪಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೀಯೆ. (2.33) ಜನರು ನಿನ್ನ ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ಬಗ್ಗೆ ಬಹುಕಾಲ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಗೌರವಾನ್ವಿತರಿಗೆ, ಅವಮಾನವು ಮರಣಕ್ಕಿಂತ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ. (2.34) ನೀನು ಭಯದಿಂದ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದಿದ್ದೀಯೆ ಎಂದು ಮಹಾನ್ ಯೋಧರುಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿನ್ನನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಿದವರು ನಿನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. (2.35) ನಿನ್ನ ಶತ್ರುಗಳು ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕೆಣಕುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನಿನಗೆ ಯಾವುದು ನೋವನ್ನು ಕೊಡಬಹುದು? (2.36) ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರೆ ನೀನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೀಯೆ (ಕರ್ತವ್ಯದಪಾಲನೆಯಲ್ಲಿ), ಅಥವಾ ವಿಜಯಿಯಾದರೆ ನೀನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಹೋರಾಡುವ ಧೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಎದ್ದೇಳು. (2.37) ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೋವು, ಲಾಭ ಮತ್ತು ನಷ್ಟ, ಮತ್ತು ಗೆಲುವು ಮತ್ತು ಸೋಲನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊ. ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ, ನೀನು ಪಾಪಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (2.38)

ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ, ಕರ್ಮಯೋಗದ ಮಹತ್ವ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ನೀನು ಕಾರ್ಯಬಂಧನದಿಂದ (ಕರ್ಮ) ನಿನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಿಸ್ವಾರ್ಥಸೇವೆಯ (ಸೇವೆ) ಕರ್ಮಯೋಗದಸಾರವನ್ನು ಕೇಳು. (2.39) ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವು ಎಂದಿಗೂ ಕಳೆದು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಲ್ಲ. ಈ ಶಿಸ್ತಿನ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಭ್ಯಾಸ ಕೂಡ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಭೀತಿಯಿಂದ ಜನರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. (2.40) ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ದೇವರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ದೃಡ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಆದರೆ ಕೆಲಸದ ಫಲವನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವನ ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಕವಲುಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. (2.41)

ವೇದಗಳು ಜೀವನದ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ

ವೇದಗಳ ಸುಮಧುರ ಜಪದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುವ, ದಾರಿತಪ್ಪಿದವರು --- ವೇದಗಳ ನೈಜ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ – ಓ ಅರ್ಜುನಾ, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಏಕೈಕ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. (2.42) ಅವರು ಭೌತಿಕ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಜೀವನದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ. ಪುನರ್ಜನ್ಮವು ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. (2.43) ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಲಾದ ಮತ್ತು ಅಂತಹವಿಧಿ-ವಿಧಾನದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ತೀರ್ಪು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಧೃಢ ನಿಶ್ಚಯವು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. (2.44) ವೇದಗಳ ಒಂದು ಭಾಗವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳು ಅಥವಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ (ಗುಣಗಳು) ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ. ವಿರುದ್ಧ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ; ಸ್ವಾಧೀನ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಣೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸದಾ ಸಮತೋಲಿತ ಮನಸ್ಸಿನವರಾಗಿ. ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಏರು, ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದು. ಓ ಅರ್ಜುನ. (2.45) ಸ್ವಯಂ –ಅರಿತುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಬೃಹತ್ ಸರೋವರದ ನೀರು ಲಭ್ಯವಾದಾಗ ವೇದಗಳು ನೀರಿನ ಸಣ್ಣಜಲಾಶಯದಷ್ಟೇ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. (2.46)

ಕರ್ಮಯೋಗದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ

ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ನಿನಗೆ ನಿಯಂತ್ರಣವಿದೆ, ಆದರೆ ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ನಿಯಂತ್ರಣ ಅಥವಾ ಹಕ್ಕು ಇಲ್ಲ. ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳು ನಿಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿರಬಾರದು. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿರಬಾರದು. (2.47) ಓ ಅರ್ಜುನಾ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸು, ಚಿಂತೆಮತ್ತುಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆಸ್ವಾರ್ಥಿಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನುತ್ಯಜಿಸುಮತ್ತುಯಶಸ್ಸುಮತ್ತುವೈಫಲ್ಯಎರಡರಲ್ಲೂಶಾಂತನಾಗಿರು. ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಕರ್ಮಯೋಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (2.48) ಸ್ವಾರ್ಥ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸವು ನಿಸ್ವಾರ್ಥಸೇವೆ ಅಥವಾ ಕರ್ಮಯೋಗಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದ್ದಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಕರ್ಮಯೋಗಿ ಆಗು. ತಮ್ಮ ಶ್ರಮದ ಫಲವನ್ನು ಆನಂದಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಕೆಲಸಮಾಡುವವರು, ನಿಜಕ್ಕೂ, ಅತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. (ಏಕೆಂದರೆ ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅವರಿಗೆ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲ). (2.49) ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೇ ಉಪಕಾರ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿ. ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸದೆ ಒಬ್ಬರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿಗೆ ಕೆಲಸಮಾಡುವುದನ್ನು ಕರ್ಮಯೋಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (2.50) ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕರ್ಮಯೋಗಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಆನಂದದಾಯಕವಾದ ದೈವಿಕಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. (2.51) ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯು ಗೊಂದಲದ ಮುಸುಕನ್ನುಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚುಚ್ಚಿದಾಗ, ನೀನು ಕೇಳಿದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಏನು ಕೇಳಬೇಕೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನೀನು ಅಸಡ್ಡೆ ತೋರುತ್ತೀಯೆ. (2.52)ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ಅದು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ವೇದಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಧೃಢವಾಗಿ ಉಳಿಯುವಾಗ, ನೀನು ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ (ಸಮಾಧಿ) ಒಗ್ಗೂಡುವೆ. (2.53) ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ, ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗುರುತುಗಳು ಯಾವುವು? ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ? ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಾನೆ? (2.54)

ಕ್ತಿಯ ಗುರುತುಗಳುಆತ್ಮನನ್ನು-ಅರಿತುಕೊಂಡ ವ್ಯ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಒಬ್ಬನು ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದು ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಯ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಶಾಶ್ವತಜೀವಿ (ಬ್ರಹ್ಮ)ದಿಂದ ತೃಪ್ತಿಗೊಂಡಾಗ, ಅವನನ್ನು ಪ್ರಬುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಓ ಅರ್ಜುನ. (2.55) ದುಃಖದಿಂದ ದುಗುಡವಲ್ಲದ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸದ, ಮತ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಋಷಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (2.56) ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದವರು, ಅಪೇಕ್ಷಿತ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ಉಲ್ಲಾಸಗೊಳ್ಳದವನು ಅಥವಾ ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಂದ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗದವನು, ಅವನ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. (2.57) ಆಮೆಯು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಚಿಪ್ಪಿನೊಳಗೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವನು, ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಸ್ಥಿರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. (2.58) ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖದ ಬಯಕೆ ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ, ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆನಂದದಿಂದ ದೂರವಾದರೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ ಕಡುಬಯಕೆಯು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. (2.59)

ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅಪಾಯಗಳು

ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವ ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತಾನೆ. (2.60) ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ತಂದನಂತರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಆಲೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಬೇಕು. ಅವರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಆವರ ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. (2.61) ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಬಯಕೆ ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕೋಪವು ಅತೃಪ್ತ ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. (2.62) ಭ್ರಮೆಯು ಅಥವಾ ಕಾಡುವ ವಿಚಾರಗಳು ಕೋಪದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡಾಗ ತಾರ್ಕಿಕಕ್ರಿಯೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ತಾರ್ಕಿಕತೆಯು ನಾಶವಾದಾಗ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. (2.63)

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು

ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಇಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವಿಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆನಂದಿಸಿ, ನೆಮ್ಮದಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (2.64) ನೆಮ್ಮದಿಯನ್ನು ಪಡೆದನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ನೆಮ್ಮದಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. (2.65) ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾಗದವರಿಗೆ ಆತ್ಮ-ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ಗ್ರಹಿಕೆ ಇಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂಗ್ರಹಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ. (2.66) ಮನಸ್ಸು, ಚಂಚಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಚಂಡಮಾರುತವು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ದೋಣಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತೀರದಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದರಿಂದ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕದಿಯುತ್ತದೆ. (2.67) ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. (2.68) ಯೋಗಿ, ಸ್ವಯಂ ಸಂಯಮದವ್ಯಕ್ತಿ, ಇತರರೆಲ್ಲರಿಗೂ ರಾತ್ರಿ ಇದ್ದಾಗ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಉಳಿದವರೆಲ್ಲರೂ ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ನೋಡುವ ಯೋಗಿಗೆ ಇದು ರಾತ್ರಿ. ಯಾವುದೇ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದೆ ನದಿಯನೀರು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಮಾನಸಿಕ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸದೆ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಕರಗಿದಾಗ ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನುಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಭೌತಿಕವಸ್ತುಗಳನ್ನುಅಪೇಕ್ಷಿಸುವವನು ಎಂದಿಗೂ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. (2.70) ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಹಾತೊರೆಯುವವರಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ “ನಾನು” ಮತ್ತು “ನನ್ನ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. (2.71) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಇದು ಅತೀಂದ್ರಿಯ (ಬ್ರಾಹ್ಮಿ) ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮೋಸ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಒಬ್ಬರ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿಯಾದರೂ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ (ಅಥವಾ ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಸೇರುತ್ತಾನೆ). (2.72)

3. ಕರ್ಮಯೋಗದ ದಾರಿ

ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ನೀನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಓಕೃಷ್ಣ, ನಾನು ಈ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀನು ಯಾಕೆ ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ? ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಘರ್ಷದ ಪದಗಳಿಂದ ನೀವು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಹೇಳು, ನಾನು ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. (3.01-02) ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಈ ಹಿಂದೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತಿನ ದ್ವಿಗುಣಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ --- ಚಿಂತನಶೀಲರಿಗೆ ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನದ (ಜ್ಞಾನಯೋಗ) ಮಾರ್ಗ, ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗ ಸಕ್ರಿಯಕ್ಕಾಗಿ ನಿಸ್ವಾರ್ಥಕೆಲಸದ (ಸೇವೆ, ಕರ್ಮಯೋಗ). (3.03) ಒಬ್ಬನು ಕೇವಲ ಕೆಲಸದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದರ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮದ ಬಂಧನದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಕೆಲಸವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಯಾರೂ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. (3.04) ಯಾರೂ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಯತ್ತ ಓಡುತ್ತಾರೆ–ನಿಜಕ್ಕೂ, ಅಸಹಾಯಕವಾಗಿ. (3.05) ಮೋಸಗೊಳಿಸಿದವವರು, ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯಾ ಅಂಗಗಳನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆನಂದದ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಕಪಟಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (3.06)

ನಾವು ಇತರರಿಗೆ ಏಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು?

ಓ ಅರ್ಜುನ, ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಮತ್ತುಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಅಂಗಗಳನ್ನು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು,. (3.07) ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಲಸಮಾಡುವುದು ಸುಮ್ಮನೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮ. ಕೆಲಸವಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ನಿರ್ವಹಣೆ ಸಹ ಅಸಾಧ್ಯ. (3.08) ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸದ ಮನುಷ್ಯರು ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನಾ, ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥ ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನನ್ನ ಸೇವೆಯಾಗಿ ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಮಾಡು. (3.09)

ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಮೊದಲ ಆಜ್ಞೆ

ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯೊಂದಿಗೆ (ಸೇವಾ, ಯಜ್ಞ, ತ್ಯಾಗ) ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಹೇಳಿದನು: ಯಜ್ಞದಿಂದ ನೀವು ಏಳಿಗೆ ಹೊಂದುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ಯಜ್ಞವು ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. (3.10) ಆಕಾಶ ನಿಯಂತ್ರಕರನ್ನು (ದೇವತೆಗಳು) ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯಿಂದ ಪೋಷಿಸಿ, ಮತ್ತು ಆದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಪೋಷಿಸಿ, ನೀವು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. (3.11) ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆಕಾಶ ನಿಯಂತ್ರಕರು ನಿಮಗೆ ಬೇಕಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನುನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ನೀಡದೆ, ದೇವರ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುವವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಕಳ್ಳ. (3.12) ನಿಸ್ವಾರ್ಥಸೇವೆಯ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ನೀತಿವಂತರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ (ಮೊದಲು ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸದೆ, ಅಥವಾ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳದೆ) ತಮಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೇಯಿಸುವ ಅಶುದ್ಧರು, ಸತ್ಯವಾಗಿ, ಪಾಪವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. (3.13) ಜೀವಂತ ಜೀವಿಗಳು ಆಹಾರ ಧಾನ್ಯಗಳಿಂದ ಜನಿಸುತ್ತವೆ; ಧಾನ್ಯಗಳು ಮಳೆಯಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ ಮಳೆ ಬರುತ್ತದೆ (ದೇವತೆಗಳಪರವಾಗಿ). (ಇದನ್ನೂನೋಡಿ 4.32). ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನುವೇದಗಳಲ್ಲಿಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ವೇದಗಳುಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ (ಶಾಶ್ವತಜೀವಿ) ಬಂದಿವೆ. ಹೀಗೆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮವು ಸದಾ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿಇರುತ್ತದೆ. (3.14-15) ತ್ಯಾಗದ ಕರ್ತವ್ಯದಿಂದ (ಸೇವೆ) ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರವನ್ನು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡದವನು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುವವನು, ಆ ಪಾಪಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಓ ಅರ್ಜುನ. (3.16) ಆತ್ಮನನ್ನು-ಅರಿತುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂತೋಷಪಡುವ, ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡುವ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ತೃಪ್ತಿಹೊಂದಿದವನಿಗೆ, ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲ. (3.17) ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ, ಏನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಆತ್ಮನನ್ನು-ಅರಿತುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾರನ್ನೂ (ದೇವರನ್ನುಹೊರತುಪಡಿಸಿ) ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ. (3.18)

ನಾಯಕರು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಆಗಬೇಕು

ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ವಾರ್ಥ ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ವಹಿಸು, ಏಕೆಂದರೆ ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಕೆಲಸಮಾಡುವುದರಿಂದ ಒಬ್ಬನು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. (3.19) ರಾಜ ಜನಕ ಮತ್ತು ಇತರರು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯಿಂದ (ಕರ್ಮಯೋಗ) ಮಾತ್ರ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು (ಅಥವಾ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ) ಪಡೆದರು. ಜನರಿಗೆ ಮಾರ್ಗ ದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. (3.20) ಉದಾತ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ ಇತರರು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಯಾವುದೇ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರೂ, ಪ್ರಪಂಚವು ಅದನ್ನುಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. (3.21) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನಿಂದ ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ (ಸ್ವರ್ಗ, ಭೂಮಿಮತ್ತುಕೆಳಗಿನಪ್ರದೇಶಗಳು) ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನಾನು ಪಡೆಯಬೇಕಾದದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಆದರೂ ನಾನು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತೇನೆ. (3.22) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಪಟ್ಟು ಬಿಡದೆ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗದಿದ್ದರೆ, ಜನರು ಒಂದೇ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಕೆಲಸಮಾಡದಿದ್ದರೆ ಈ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲ ಜನರ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ನಾನು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತೇನೆ. (3.23-24) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಸಮಾಜದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ, ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಕೆಲಸಮಾಡಬೇಕು. (3.25) ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಸ್ವಾರ್ಥಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇತರರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಬೇಕು. (ಇದನ್ನೂನೋಡಿ 3.29) (3.26)

ಎಲ್ಲಾ ಕೃತಿಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕೃತಿಗಳು

ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದ ಭ್ರಮೆಯಿಂದಾಗಿ, ಜನರು ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಾವು ಮಾಡುವವರು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. (5.09, 13.29, ಮತ್ತು 14.19 ಸಹ ನೋಡಿ) (3.27) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವವನು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಎಂದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ ಅದು ಅವರ ಉಪಕರಣಗಳೊಂದಿಗೆ (ನಮ್ಮಅಂಗಗಳು) ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತದೆ. (3.28) ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭ್ರಾಂತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ (ಮಾಯೆ) ಮೋಸಹೋಗುವವರು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಅಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸಬಾರದು. (3.26 ಸಹ ನೋಡಿ) (3.29) ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಮಾಡಿರಿ – ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ – ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಬಯಕೆ, ಬಾಂಧವ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರಿ. (3.30) ನನ್ನ ಈ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು - ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ (ಅಥವಾ ಪೂರ್ಣ ಗಮನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯಿಂದ) ಮತ್ತು ಗೊಣಗುವಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವವರು – ಕರ್ಮದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನನ್ನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ತಪ್ಪೆನ್ನುವವರು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡದವರನ್ನು, ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನದ ಅಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಜ್ಞಾಶೂನ್ಯ ಮತ್ತು ಕಳೆದು ಹೋದವರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. (3.31-32) ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಸಹ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಯಮದ ಮೌಲ್ಯವೇನು? (3.33)

ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಎಡವಟ್ಟುಗಳು

ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಇಷ್ಟ ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವಿಕೆಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಯಾರೂ ಈ ಎರಡರ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬರಬಾರದು. ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಅವರ ಆತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಎಡವಟ್ಟುಗಳಾಗಿವೆ. (3.34) ಉನ್ನತ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕೆಲಸಕ್ಕಿಂತ ಒಬ್ಬರ ಕೀಳು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕೆಲಸ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿನ ಸಾವು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕೆಲಸವು ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತಡವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 18.47) (3.35)

ಕಾಮವು ಪಾಪದ ಮೂಲ

ಅರ್ಜುನನು ಕೇಳಿದನು: ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಒಬ್ಬನ ಇಚ್ಚಾಶಕ್ತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಪಾಪ ಮಾಡಲು ಅವನನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆಯಲ್ಲಾ ಅದು ಏನು? (3.36) ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಇದು ಕಾಮ (ಅಥವಾ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳ ತೀವ್ರ ಆಸೆ), ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಅದು ಅತೃಪ್ತವಾದಾಗ ಕೋಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಮಕ್ಕೆ ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದೊಂದು ದೊಡ್ಡ ದೆವ್ವ. ಇದು ಶತ್ರು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿ. (3.37) ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹೊಗೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ, ಧೂಳಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರೂಣಕವಚದಲ್ಲಿರುವ ಭ್ರೂಣದಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಕಾಮದಿಂದ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. (3.38) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಜ್ಞಾನದ ಶಾಶ್ವತ ಶತ್ರುವಾದ ಕಾಮದ ಈ ಅತೃಪ್ತ ಬೆಂಕಿಯು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. (3.39) ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಕಾಮದ ಆಸನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಮ-ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮೂಲಕ --- ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಮಾಚಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. (3.40) ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಮೊದಲು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಭೌತಿಕ ಬಯಕೆಯ ಈ ದೆವ್ವವನ್ನು ಕೊಲ್ಲು. (3.41)

ಕಾಮವನ್ನುಹೇಗೆನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು

ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ; ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಅತ್ಮವು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. (6.07-08 ಸಹ ನೋಡಿ) (3.42) ಹೀಗೆ, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಗಿಂತ ಆತ್ಮವು ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು (ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ), ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈ ಪ್ರಬಲ ಶತ್ರು, ಕಾಮವನ್ನು ಕೊಲ್ಲು. (3.43)

4. ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಹಾದಿ

ಕರ್ಮಯೋಗ ಎಂಬುದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾನೂನು

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಸರಿಯಾದ ಕಾರ್ಯದ ಶಾಶ್ವತ ವಿಜ್ಞಾನವಾದ ಈ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ನಾನು ರಾಜ ವಿವಸ್ವಾನನಿಗೆ ಕಲಿಸಿದೆ. ವಿವಸ್ವಾನನು ಅದನ್ನು ಮನುವಿಗೆ ಕಲಿಸಿದರು. ಮನುವು ಅದನ್ನು ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವಿಗೆ ಕಲಿಸಿದ. ಹೀಗೆ ಸತತವಾಗಿ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಸಂತ-ರಾಜರಿಗೆ ಇದು ತಿಳಿದಿತ್ತು (ಕರ್ಮಯೋಗ). ಬಹಳ ಸಮಯದ ನಂತರ ಕರ್ಮಯೋಗದ ವಿಜ್ಞಾನವು ಈ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಕಳೆದುಹೋಯಿತು. ಇಂದು ನಾನು ಅದೇ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ನನ್ನ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಭಕ್ತ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತ. ಕರ್ಮಯೋಗ ನಿಜಕ್ಕೂ ಒಂದು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ರಹಸ್ಯ. (4.01-03) ಅರ್ಜುನ ಹೇಳಿದನು: ನೀನು ನಂತರ ಜನಿಸಿದ್ದೀಯೆ, ಆದರೆ ವಿವಸ್ವಾನನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದನು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನೀವು ಈ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಕಲಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು? (4.04)

ದೇವರ ಅವತಾರದ ಉದ್ದೇಶ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು ಇಬ್ಬರೂ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ತಾಳಿದ್ದೇವೆ. ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನಿನಗೆ ಅವುಗಳ ನೆನಪಿಲ್ಲ. (4.05) ನಾನು ಶಾಶ್ವತ, ಸ್ಥಿರ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಭು ಆಗಿದ್ದರೂ, ನನ್ನ ದೈವಿಕ ಸಂಭಾವ್ಯಶಕ್ತಿಯನ್ನು (ಯೋಗಮಾಯೆ) ಬಳಸಿಕೊಂಡು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾನು ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. (10.14 ಸಹ ನೋಡಿ) (4.06) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಧರ್ಮ (ಸದಾಚಾರ) ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದ (ಅನ್ಯಾಯ) ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ವಿದ್ದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನಾನು ನಾನಾಗಿಯೇ ಪ್ರಕಟಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು, ದುಷ್ಟರನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಕ್ರಮವನ್ನು (ಧರ್ಮ) ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ನಾನು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. (4.07-08) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ನೋಟ ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು (ಸೃಷ್ಟಿ, ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ವಿಸರ್ಜನೆಯ) ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವನು, ನನ್ನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಈ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದನಂತರ ಮತ್ತೆ ಜನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. (4.10)

ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಹಾದಿ

ಜನರು ವಿಭಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಜನರು ನನ್ನನ್ನು ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದರೂ, ನಾನು ಅವರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಪೂರೈಸುತ್ತೇನೆ. (4.11) ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವವರು ಆಕಾಶನಿಯಂತ್ರಕರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಾನವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. (4.12) ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಯೋಗ್ಯತೆ ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಾಗಗಳು ನನ್ನಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ನಾನು ಕಾರ್ಮಿಕ ವಿಭಜನೆಯ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಲೇಖಕನಾಗಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾನು ಶಾಶ್ವತ ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. (18.41 ಸಹ ನೋಡಿ) (4.13) ಕೆಲಸ ಅಥವಾ ಕರ್ಮ ನನ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡುವವನು ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (4.14) ವಿಮೋಚನೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಅನ್ವೇಷಕರು ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಾಚೀನರು ಮಾಡಿದಂತೆ ನೀನೂ ಸಹ ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. (4.15)

ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ, ಆಂಟಿಕೊಳ್ಳದ ಮತ್ತು ನಿಷೇಧಿತ ಕ್ರಿಯೆ.

ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಸಹಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನನ-ಮರಣದ ಚಕ್ರದಿಂದ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. (4.16) ಕ್ರಿಯೆಯ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾಕಷ್ಟ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ (ಅಥವಾ ಸ್ವಾರ್ಥ) ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ಆಂಟಿಕೊಳ್ಳದ (ಅಥವಾ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ) ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ನಿಷೇಧಿತ ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. (4.17)

ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಕರ್ಮದ ಕಾನೂನುಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡುವುದಿಲ್ಲ

ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೋಡುವವನು ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯೋಗಿಯಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. . (ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಶಕ್ತಿಯ ಹರಿವು ಇಲ್ಲದೆ ನಾವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಮಾಡುವವರಲ್ಲ, ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಾಧನ.) ಅತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಹುರಿಯುವ ಮೂಲಕ ನಿಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಂದ ’ಋಷಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆಯಫಲವನ್ನುನಿರೀಕ್ಷಸದೆ, ಬಂದದ್ದರಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಪಡುತ್ತಾರೆಯೊ, ಯಾರು ನನ್ನನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಕ್ರಿಯಾಫಲಗಳನ್ನೇನೂ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. (4.20) ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವವನು, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನು ಪಾಪಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ – ಕರ್ಮದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ --- ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ.(4.21). ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಬಂದದ್ದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಅಸೂಯೆ, ವಿಫಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವವನಿಗೆ ಕರ್ಮವು ಅಂಟುವುದಿಲ್ಲ. (4.22).ಯಾರು ಲಗತ್ತಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ, ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೊ ಅವರ ಕರ್ಮ ಬಂಧಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ (4.23) ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಾಶ್ವತಜೀವಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವವನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 9.16) (4.24)

ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು

ಕೆಲವು ಯೋಗಿಗಳು ದೇವಲೋಕನಿಯಂತ್ರಕರಿಗೆ (ದೇವತೆಗಳು) ಪೂಜಾಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇತರರು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಸುಖಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ.(4.25-28) ಇತರರು ಉಸಿರಾಟ ಮತ್ತು ಇತರ ಯೋಗ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತ್ಯಾಗವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. (4.29) ಇತರರು ತಮ್ಮ ಆಹಾರವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಉಛ್ವಾಸವನ್ನು ತ್ಯಾಗವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜನರೆಲ್ಲರೂ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಬಲ್ಲವರು, ಮತ್ತು ಅವರು ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. (4.30) ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುವವರು ತಮ್ಮ ತ್ಯಾಗದಫಲವಾಗಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಮಕರಂದವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸಹ ತ್ಯಾಗಮಾಡದವರಿಗೆ ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಳವಲ್ಲ, ಹೀಗೆ ಇರುವಾಗ ಅವರಿಗೆ ಇತರ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯ? (4.38, ಮತ್ತು 5.06 ಸಹನೋಡಿ). (4.31) ಅನೇಕ ವಿಧದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಕರ್ಮದಿಂದ ಅಥವಾ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ ನೀನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ (ಮೋಕ್ಷ, ನಿರ್ವಾಣ). (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 3.14) (4.32)

ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಒಂದು ಉನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು, ಲಾಭ ಅಥವಾ ಉಡುಗೊರೆಗಿಂತ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಸ್ವಾಧೀನ ಮತ್ತು ಪ್ರಚಾರವು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗುತ್ತವೆ. (4.33) ವಿನಮ್ರ ಗೌರವದಿಂದ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವಿಚಾರಣೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮವನ್ನು-ಅರಿತುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಬುದ್ಧಿವಂತರು ನಿನಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ. (4.34) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ನಂತರ, ನೀನು ಮತ್ತೆ ಈ ರೀತಿ ಮೋಸ ಹೋಗಬಾರದು. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು (ಮೊದಲು) ನನ್ನೊಳಗೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ, ನಂತರ ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಉನ್ನತ ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ನೋಡಬೇಕು (ತದನಂತರ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರನೋಡು). (4.35) ಒಬ್ಬನು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವನು ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನದ ತೆಪ್ಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪಾಪದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. (4.36) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿ ಮರವನ್ನು ಬೂದಿಮಾಡುವಂತೆ; ಆತ್ಮ ಜ್ಞಾನದ ಬೆಂಕಿಯು ಕರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧಗಳನ್ನು ಬೂದಿಮಾಡುತ್ತದೆ. (4.37)

ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನವು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಕರ್ಮಯೋಗಿಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ

ಸತ್ಯವಾಗಿ, ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಕ್ರಿಯೆಯು ಇಲ್ಲ. ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗುವವನು ಈಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. (4.31, ಮತ್ತು 5.06, 18.78 ಸಹ ನೋಡಿ) (4.38) ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕನಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುವವನು ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದನಂತರ, ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. (4.39) ಅಭಾಗಲಬ್ಧರು, ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರು (ನಾಸ್ತಿಕ) ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಮುಂದಿನ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ. (4.40)

ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗ ಎರಡೂ ಅಗತ್ಯ

ಕೆಲಸದ ಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕಕೆಲಸವನ್ನುತ್ಯಜಿಸಿದವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನುಕೆಲಸ (ಕರ್ಮ) ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮನ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರ ಅನುಮಾನಗಳು ಅತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಓ ಅರ್ಜುನ. ಆದುದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಂದ ಅನುಮಾನವನ್ನು (ಪರಮಾತ್ಮನ ಬಗ್ಗೆ) ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೊರಡು. (4.42)

5. ಪುನರುಜ್ಜೀವನದಹಾದಿ

ಅರ್ಜುನಹೇಳಿದನು: ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನೀನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥಸೇವೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತೀಯೆ. ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಹೇಳು, ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಉತ್ತಮ. (5.05 ಸಹ ನೋಡಿ) (5.01) ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥಸೇವೆಯ ಮಾರ್ಗ ಎರಡೂ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಗುರಿಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಎರಡರಲ್ಲಿ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. (5.02) ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸುವ ಅಥವಾ ಇಚ್ಛಿಸದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಸಂನ್ಯಾಸಿ (ಪುನರುಜ್ಜೀವನ),ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಓ ಅರ್ಜುನ, ಅತೀಂದ್ರಿಯಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥಸೇವೆ ಎಂಬ ಜೋಡಿ ವಿರುದ್ಧಾಭಾಸಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುವ ಮೂಲಕ ನೀನು ಕರ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀಯೆ. (5.03)

ಎರಡೂ ಮಾರ್ಗಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನೆಡೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ

ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು - ಬುದ್ಧಿವಂತರಲ್ಲ - ಆತ್ಮ-ಜ್ಞಾನದಮಾರ್ಗ (ಅಥವಾತ್ಯಜಿಸುವುದು) ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥಸೇವೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು (ಕರ್ಮಯೋಗ) ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಒಂದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯು, ಎರಡರ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (5.04) ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಯಾವುದೇ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದರೂ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯೂ ಅದೇ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತ್ಯಜಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಕೆಲಸದಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒಂದೇ ರೀತಿ ನೋಡುವವನು ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. (6.01 ಮತ್ತು 6.02 ಸಹನೋಡಿ) (5.05) ಆದರೆ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಿಜವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು, ಕರ್ಮಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಧಿಸುವುದುಕಷ್ಟ. ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಋಷಿಯು ಬೇಗನೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (4.31, ಮತ್ತು 4.38 ಸಹನೋಡಿ) (5.06) ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಪರಿಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿವೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೋಡುವ ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿ, ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದರೂ ಕರ್ಮದಿಂದ ಬದ್ಧನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. (5.07)

ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ದೇವರಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ಬುದ್ಧಿವಂತರು (ಅಥವಾ ಸಂನ್ಯಾಸಿ) ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ: "ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ". ನೋಡುವುದರಲ್ಲಿ, ಕೇಳುವಲ್ಲಿ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವಾಗ, ವಾಸನೆ, ತಿನ್ನುವುದು, ನಡೆಯುವುದು, ಮಲಗುವುದು, ಉಸಿರಾಡುವುದು; ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವುದು, ಕೊಡುವುದು, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚುವುದು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. (5.08-.09) ಯಾರು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮಗಾಗಿ ಎಂದು ಮಾಡಿ ಕರ್ಮಫಲ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆಯೊ ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ಕರ್ಮವೂ ಅಂಟುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಕಮಲದ ಎಲೆಯು ನೀರಿನಿಂದ ಒದ್ದೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. (5.10) ಕರ್ಮಯೋಗಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ --- ಸ್ವಾರ್ಥ ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ –ತಮ್ಮ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಸಲುವಾಗಿ ಮಾತ್ರ. (5.11) ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳೊಂದಿಗಿನ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇತರರು, ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಲಾದವರು ಸ್ವಾರ್ಥ ಕೆಲಸದಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. (5.12)

ಅತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗ

ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಿರ್ದೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. (5.13) ಭಗವಂತನು ಕ್ರಿಯೆಯ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಜನರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. (5.14) ಯಾರ ಒಳ್ಳೆಯ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಭಗವಂತನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಅಜ್ಞಾನದ ಮುಸುಕಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆ ಮೂಲಕ ಜನರು ಮೋಸ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ (ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ). (5.15) ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನವು ಆತ್ಮದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯನು ಪ್ರಪಂಚದವಸ್ತುಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. (5.11) ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆಯೋ ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೊ ಅವರ ಕಲ್ಮಷಗಳೆಲ್ಲ ಕರಗಿ. ಅವರಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಜನನ ಇಲ್ಲ. (5.17)

ಪ್ರಬುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಗುರುತುಗಳು

ಒಬ್ಬ ಪ್ರಬುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯು (ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಭಗವಂತನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ) ಕಲಿತವರು ಮತ್ತು ವಿನಮ್ರ ಪುರೋಹಿತ, ಬಹಿಷ್ಕೃತ, ಹಸು, ಆನೆ ಅಥವಾ ನಾಯಿಯನ್ನು ಸಮಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. (6.29 ಸಹ ನೋಡಿ) (5.18) ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ದೋಷರಹಿತ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.(5.19). ಯಾರು ಇಷ್ಟವಾದದ್ದು ಬಂದಾಗ ಹಿಗ್ಗದೆ, ಕಷ್ಟ ಬಂದಾಗ ಕುಗ್ಗದೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವವನೊ ಅವನು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. (5.20) ಪರಮಾತ್ಮನ ಒಡನಾಟದಲ್ಲಿರುವ ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಲೋಚನೆಯ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಬಾಹ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳಿಗೆ ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (5.21) ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳು, ನಿಜವಾಗಿ ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡಬೇಡ. (18.38 ಸಹ ನೋಡಿ) (5.22) ಸಾವಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕೋಪದ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ತಡೆದುಕೊಳ್ಳ ಬಲ್ಲವನು ಯೋಗಿ, ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಯುಕ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿ. (5.23) ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವವನು, ಒಳಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು (ಬ್ರಹ್ಮ ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು) ಆನಂದಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು; ಅಂತಹ ಯೋಗಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾನೆ. (5.25) ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಅಧೀನಗೊಳಿಸಿದವರು, ಮತ್ತು ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಲ್ಲವರು ಸುಲಭವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. (5.26)

ಮೂರನೆಯ ಮಾರ್ಗ --- ಭಕ್ತಿ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಮಾರ್ಗ

ಒಬ್ಬ ಋಷಿಯು, ನಿಜವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆನಂದಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಕಣ್ಣಿನ ಹುಬ್ಬುಗಳ ನಡುವೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವ ಉಸಿರಾಟವನ್ನುಸಮನಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು (ಮುಕ್ತಿ) ಪ್ರಧಾನ ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೂಲಕ ಮುಕ್ತಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕಾಮ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. (5.27-28) ನನ್ನ ಭಕ್ತರು ನನ್ನನ್ನು (ಅಥವಾ ಕೃಷ್ಣ, ಪರಮಾತ್ಮ) ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಕಠಿಣತೆಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುವವನಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮಹಾನ್ ಭಗವಂತನಾಗಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ನೇಹಿತನೆಂದು ತಿಳಿಯುವ ಮೂಲಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (5.29)

6. ಧ್ಯಾನದಹಾದಿ

ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿ ಕೂಡ ಒಂದು ಪುನರುಜ್ಜೀವನ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ನಿಗದಿತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಹುಡುಕದೆ (ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ) ನಿರ್ವಹಿಸುವವನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸುವವನು (ಸಂನ್ಯಾಸಿ) ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗಿ. ಒಬ್ಬನು ಕೇವಲ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸದೆ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬನು ಕೇವಲ ಕೆಲಸದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದರಿಂದ ಯೋಗಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (6.01) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಅವರು ತ್ಯಾಗ (ಸಂನ್ಯಾಸ) ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು, ಕರ್ಮಯೋಗ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರಿಯೆಯ ಹಿಂದಿನ ಸ್ವಾರ್ಥ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದ ಯಾರೂ ಕರ್ಮಯೋಗಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. (5.01, 5.05, 6.01, ಮತ್ತು 18.02 ಸಹನೋಡಿ) (6.02)

ಯೋಗ ಮತ್ತು ಯೋಗಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ

ಯೋಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಗೆ (ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತತೆ), ಕರ್ಮಯೋಗವು ಸಾಧನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನಿಗೆ, ಶಾಂತತೆಯು ಆತ್ಮ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದಫಲಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತನ್ನು ಹೊಂದಿರದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾರ್ಥ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಯೋಗದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (6.03-04)

ಮನಸ್ಸು ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಶತ್ರು

ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಉನ್ನತೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು --- ಮತ್ತು ಅವನತಿ ಆಗಬಾರದು ---. ಮನಸ್ಸು ಒಬ್ಬರ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಶತ್ರು. ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುವವರ ಸ್ನೇಹಿತ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದವರಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಶತ್ರುವಿನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. (6.05-06) ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರುವವನು --- ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು --- ಶಾಖ ಮತ್ತು ಶೀತದಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೋವಿನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅಪಮಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.(6.07) ಯಾವ ಮಾನವನು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತುಆತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೊ ಅವನು ಶಾಂತನಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹಿಯಾಗಿ, ಅವನಿಗೆ ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು ಹಾಗೂ ಚಿನ್ನ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. (6.08) ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಹಚರರು, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಶತ್ರುಗಳು, ತಟಸ್ಥರು, ಮಧ್ಯಸ್ಥರು, ದ್ವೇಷಿಗಳು, ಸಂಬಂಧಿಕರು, ಸಂತರು ಮತ್ತು ಪಾಪಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. (6.09)

ಧ್ಯಾನದ ತಂತ್ರಗಳು

ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಯೋಗಿಯೊಬ್ಬರು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ತಂದನಂತರ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಮಾಲೀಕತ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದ ನಂತರ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಲು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. (6.10) ಒಬ್ಬನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಧೃಢ ಆಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅದು ತುಂಬಾ ಎತ್ತರ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಇರಬಾರದು, ಪವಿತ್ರ ಕುಶ ಹುಲ್ಲು, ಜಿಂಕೆಯ ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದರಂತೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟು, ಸ್ವಚ್ಚವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆರಾಮದಾಯಕ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೇವರಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು, ಸ್ವಯಂ ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡಬೇಕು. (6.11-12) ಸೊಂಟ, ಬೆನ್ನು, ಎದೆ, ಕುತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ತಲೆಯನ್ನು ನೆಟ್ಟಗೆ, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಸುತ್ತಲೂ ನೋಡದೆ, ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆಗಳ ಮುಂದೆ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಸರಿಪಡಿಸಿ; ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಶಾಂತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭಯವಾಗಿಸಿ; ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸು; ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊ; ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸು; ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊ.(6.13-14). ಹಾಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ ನನ್ನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೆ ನಿನಗೆ ಬ್ರಹ್ಮ ನಿರ್ವಾಣವು ಸಿಗುತ್ತದೆ.(6.15)

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಹೆಚ್ಚು ತಿನ್ನುವವನಿಗೆ ಅಥವಾ ತಿನ್ನದವನಿಗೆ; ಯಾರು ಹೆಚ್ಚು ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಯಾರು ಹೆಚ್ಚು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾರೊ. ಅವರಿಗೆ ಈ ಯೋಗ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. (6.16) ಆದರೆ ತಿನ್ನುವುದು, ಮನರಂಜನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು, ಮಲಗುವುದು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಮಿತವಾದವನಿಗೆ ಧ್ಯಾನದ ಯೋಗವು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ. (6.17) ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಯೊಂದಿಗಿನ ಒಕ್ಕೂಟ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದಾದಾಗ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯೋಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ,. (6.18) ಗಾಳಿಯಿಂದ (ಆಸೆಗಳಿಂದ ದೂರ) ಆಶ್ರಯಪಡೆದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ (ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಗಳಿಂದ) ದೀಪವು ಮಿನುಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಯೋಗಿಯ ಅಧೀನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಹೀಗೆ ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡುತ್ತಾರೆ. (6.19)

ಮನಸ್ಸು, ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾದಾಗ, ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಒಬ್ಬನು ಪರಿಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ನೋಡುವ ಮೂಲಕ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಅರ್ಪಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. (6.20) ಅವನು ಅನಂತ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲದು ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತ ನಂತರ, ಅವನನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. (6.21) ಆತ್ಮ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ(ಆಸಾ), ನಂತರ ಅಸಾಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಯಾವುದೇ ಲಾಭವನ್ನು ಒಬ್ಬರು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಸಾದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ, ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ಕೂಡ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. (6.22) ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯೋಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಯೋಗವನ್ನು ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಮಾನಸಿಕ ಮೀಸಲಾತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. (6.23) . ನನ್ನ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಅದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಸ್ವಾರ್ಥ ಆಸೆಗಳು ನಿರ್ನಾಮವಾಗುತ್ತವೆ. ಹಾಗೂ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಸುಶಿಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಶುಭ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸು.(6.24-25) ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಧ್ಯಾನಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡಿದರೆ ಅದನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸು. (6.26)

ಯೋಗಿ ಯಾರು?

ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಆನಂದವು ಆತ್ಮನನ್ನು-ಅರಿತುಕೊಂಡ ಯೋಗಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅವರ ಆಸೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಪಾಪದಿಂದ (ಅಥವಾ ದೋಷಗಳಿಂದ) ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. (6.27) ಅಂತಹ ಪಾಪವಿಲ್ಲದ ಯೋಗಿ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು, ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಅನಂತ ಆನಂದವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. (6.28) ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಕಾರಣ; ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿರುವ ಯೋಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯನ್ನು ಸಮಾನ ನೋಟದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. (4.35, 5.18 ಸಹ ನೋಡಿ) (6.29) ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವರು ಮತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವವರು ನನ್ನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವನಲ್ಲ. (6.30) ದ್ವಂದ್ವವಾದಿಗಳು, ನನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆಂದು ಆರಾಧಿಸುವವರು, ಅವರ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ. (6.31) ಒಬ್ಬನನ್ನು ಒಬ್ಬ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಯೋಗಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು ಒಬ್ಬನೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಲ್ಲ ಓ ಅರ್ಜುನ. (6.32)

ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಎರಡು ವಿಧಾನಗಳು

ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಧ್ಯಾನದ ಯೋಗವು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತತೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಡಪಡಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾನು ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಮನಸ್ಸು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಸ್ಥಿರ, ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ, ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ಹಠಮಾರಿ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದು ಗಾಳಿಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವಷ್ಟು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.(6.33-34) ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಆರ್ಜುನಾ, ಮನಸ್ಸು ಅತಿ ಚಂಚಲ ಮತ್ತು ನಿಗ್ರಹದಲ್ಲಿಡುವುದು ಸುಲಭ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೂ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಛಲದಿಂದ ಅದನ್ನು ಹದ್ದುಬಸ್ತಿಗೆ ತರಬಹುದು. (6.35) ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಯೋಗವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಧೀನಗೊಳಿಸದವನಿಗೆ ಕಷ್ಟ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸರಿಯಾದ ವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಶ್ರಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಧೀನ ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಯೋಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. (6.36)

ವಿಫಲ ಯೋಗಿಯ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ

ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: - ಓಕೃಷ್ಣ, ಧ್ಯಾನದ ಹಾದಿಯಿಂದ ವಿಮುಖನಾದ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠುರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಾಗಿ ಯೋಗದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲನಾದ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಅಂತಹವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಯಾವುದು? (6.37) ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಚದುರಿದ ಮೋಡದಂತೆ ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆ (ಯೋಗ ಮತ್ತು ಭೋಗ, ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಸುಖಗಳು), ಬೆಂಬಲವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆಯೇ? (6.38) ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನೀನು ಮಾತ್ರ ನನ್ನ ಈ ಅನುಮಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೋಗಲಾಡಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೀಯೆ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಅನುಮಾನವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. (15.15 ಸಹ ನೋಡಿ) (6.39) ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಅರ್ಜುನ, ಯೋಗಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿನಾಶವಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದಿ ಎಂದಿಗೂ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಸ್ನೇಹಿತ. (6.40)

ಯಶಸ್ವಿಯಾಗದ ಯೋಗಿಯು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಸೇರಿದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಅಂತಹ ಯೋಗಿಯು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಯೋಗಿಗಳ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಜನನವು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪಡೆಯುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. (6.41-42) ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಥವಾ ಅವಳು ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರಳಿಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಓ ಅರ್ಜುನ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಮತ್ತೆ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ. (6.43) ಯಶಸ್ವಿಯಾಗದ ಯೋಗಿಯನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಗಳ ಅನಿಸಿಕೆಗಳ (ಸಂಸ್ಕಾರ) ಕಾರಣದಿಂದ ಸಹಜವಾಗಿ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಯ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಸಿಸುವವನು --- ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಒಕ್ಕೂಟ --- ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ. (6.44) ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಶ್ರಮಿಸುವ ಯೋಗಿ, ಅನೇಕ ಅವತಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಕ್ರಮೇಣ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ (ಅಥವಾ ಅಪೂರ್ಣತೆಗಳಿಂದ) ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. (6.45)

ಉತ್ತಮ ಯೋಗಿ ಯಾರು?

ಯೋಗಿ ತಪಸ್ವಿಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ. (ವೈದಿಕ) ವಿದ್ವಾಂಸರಿಗಿಂತ ಯೋಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಆಚರಣೆ ಮಾಡುವವರಿಗಿಂತ ಯೋಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ನೀವು ಯೋಗಿಯಾಗಿರಿ. (6.46) ಯೋಗಿ-ಭಕ್ತ –ನನ್ನನ್ನುಅತ್ಯಂತ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುವವನು ಮತ್ತು ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ --- ಎಲ್ಲ ಯೋಗಿಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ನಾನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ. (12.02 ಮತ್ತು 18.66 ಸಹ ನೋಡಿ) (6.47)

7. ಆತ್ಮ-ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಓಅರ್ಜುನ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವುದು, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವೆ. (7.01) ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಿದ ನಂತರ ಜ್ಞಾನೋದಯದೊಂದಿಗೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. (7.02) ಸಾವಿರಾರು ಜನರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಆತ್ಮ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಯಶಸ್ವಿ ಹೋರಾಟಗಾರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ನನ್ನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. (7.03)

ವಸ್ತು, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು

ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ಅಹಂ, ಆಕಾಶ, ಗಾಳಿ, ಬೆಂಕಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯು ನನ್ನ ವಸ್ತುಶಕ್ತಿಯ (ಪ್ರಕೃತಿ) ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಪರಿವರ್ತನೆ (ಅಥವಾ ವಿಭಜನೆ). (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 13.05) (7.04) ವಸ್ತುಶಕ್ತಿ ನನ್ನ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಪ್ರಕೃತಿ. ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈ ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪರಮಾತ್ಮ (ಪುರುಷ) ನನ್ನ ಇನ್ನೊಂದು ಉನ್ನತ ಪ್ರಕೃತಿ. (7.05) ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಈ ದ್ವಿಗುಣ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಮತ್ತು ನಾನು - ಪರಮಾತ್ಮ (ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಕೃಷ್ಣ) --- ನಾನು ಮೂಲದ ಮೂಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿಸರ್ಜನೆಯೂ ನನ್ನದೆ. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 13.26) (7.06)

ಸರ್ವೋತ್ತಮ ಮನೋಭಾವವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಆಧಾರ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಪರಮಾತ್ಮನು, ಆಭರಣಗಳನ್ನು ದಾರದ ಮೇಲೆ (ಹಾರವನ್ನು) ಕಟ್ಟಿದಂತೆ. ನಾನು ನೀರಿನ ರುಚಿ, ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರರ ತೇಜಸ್ಸು, ನಾನು ವೇದಗಳ ಓಂ . ನಾನು ಭೂಮಿಯ ಸಿಹಿ,ಸುಗಂಧ. ನಾನು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿನ ಶಾಖ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿನ ಜೀವ, ಮತ್ತು ತಪಸ್ವಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಠಿಣತೆ. (7.08-09) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನನ್ನುಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಬೀಜವೆಂದು ತಿಳಿ. ನಾನು ಬುದ್ಧಿವಂತನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತ ಪ್ರತಿಭೆ. (9.18 ಮತ್ತು 10.39 ಸಹ ನೋಡಿ). ಕಾಮ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ದೂರವಿರುವ ಬಲಶಾಲಿಯ ಶಕ್ತಿ ನಾನು. ಓ ಅರ್ಜುನ, ನೀತಿಯಲ್ಲಿ (ಧರ್ಮ) (ಮದುವೆಯನಂತರ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಏಕೈಕ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ) ಅನುಗುಣವಾಗಿರುವ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ನಾನು ಕಾಮ (ಮನ್ಮಥ). (7.10-11) ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ಪ್ರಕಾರಗಳು (ಗುಣಗಳು) --- ಒಳ್ಳೆಯತನ, ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ --- ಸಹ ನನ್ನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿ. ನಾನು ಗುಣಗಳಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗುಣಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿವೆ. (9.04 ಮತ್ತು 9.05 ಸಹ ನೋಡಿ) (7.12) ಪ್ರಕೃತಿಯ ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಮಾನವರು ಮೋಸ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಈ ಗುಣಗಳ ಮೇಲಿರುವ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. (7.13)

ದೇವರನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು ಯಾರು?

ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ನನ್ನ ಈ ದೈವಿಕಶಕ್ತಿ (ಮಾಯೆ) ಜಯಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ನನಗೆ ಶರಣಾಗುವವರು ಮಾತ್ರ ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ದಾಟುತ್ತಾರೆ.(14.26,15.19 ಮತ್ತು18.66ನ್ನೂ ನೋಡಿ) (7.14). ದುಷ್ಟರು, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ರಾಕ್ಷಸ ಸ್ವಭಾವದವರು ದೈವಿಕ ಭ್ರಾಂತಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತಾರತಮ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಂಡವರು ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. (7.15)

ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಅವರೆಂದರೆ: ತೊಂದರೆ ಗೀಡಾದವರು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಪ್ರಬುದ್ಧರು. (7.16) ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಭಕ್ತ, ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸದಾ ಐಕ್ಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಭಕ್ತಿ ಏಕಮನಸ್ಸಿನದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಪ್ರಬುದ್ಧರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಪ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧನು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಪ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ. (7.17) ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅನ್ವೇಷಕರು ನಿಜಕ್ಕೂ ಉದಾತ್ತರು, ಪ್ರಬುದ್ಧ ಭಕ್ತನನ್ನು ನನ್ನ ಆತ್ಮ ಎಂದು ನಾನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಚಲವಾದವನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ. (9.29 ಸಹ ನೋಡಿ) (7.18) ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ ಪ್ರಬುದ್ಧನಾದವನು ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನ (ಅಥವಾ ಪರಮಾತ್ಮ) ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮ ಬಹಳ ಅಪರೂಪ. (7.19) ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಕರ್ಮದ ಅನಿಸಿಕೆ (ಸಂಸ್ಕಾರ) ದಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ, ಆಕಾಶನಿ ಯಂತ್ರಕರನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. (7.20)

ಯಾವುದೇ ಅಪೇಕ್ಷಿತ ಆರಾಧನೆಯ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು

ಯಾರಾದರೂ ಯಾವುದೇ ದೇವತೆಯನ್ನು (ಯಾವುದೇ ಹೆಸರು, ರೂಪ ಮತ್ತು ವಿಧಾನವನ್ನುಬಳಸಿ) ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾನು ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಆ ದೇವತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ಥಿರವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಅವರು ಆ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆ ದೇವತೆಯ ಮೂಲಕವೇ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಚೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಶುಭಾಶಯಗಳನ್ನು ನಿಜಕ್ಕೂ ನನ್ನಿಂದ ಮಾತ್ರ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. (7.21-22) ಈ ಕಡಿಮೆ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮಾನವರ ಇಂತಹ ವಸ್ತುಲಾಭಗಳು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ. ಆಕಾಶ ನಿಯಂತ್ರಕರ ಆರಾಧಕರು ಆಕಾಶ ನಿಯಂತ್ರಕಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆನನ್ನ ಭಕ್ತರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನನ್ನಬಳಿಗೇ ಬರುತ್ತಾರೆ. (7.23)

ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನ್ನ ಅಸ್ಥಿರ, ಹೋಲಿಸಲಾಗದ, ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ರೂಪವನ್ನು (ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು) ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ --- ನಾನು, ಸರ್ವೋತ್ತಮ ಜೀವಿ, ನಿರಾಕಾರ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿ . (7.25)

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಹಿಂದಿನ, ವರ್ತಮಾನದ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಜೀವಿಗಳು ನನಗೆ ಗೊತ್ತು, ಆದರೆ ಯಾರೂ ನನ್ನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. (7.26) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಇಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವಿಕೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜೋಡಿ ಜೋಡಿಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಕಾರ್ಯಗಳ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಅವರ ಕರ್ಮ ಅಥವಾ ಪಾಪವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿದೆ, ಜೋಡಿ ವಿರೋಧಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೃಢಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ.(7.27-28) ಹುಟ್ಟು ಸಾವಿನ ಚಕ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಇಚ್ಚಿಸುವವರು ನನ್ನನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪರಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅರಿತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. (7.29) ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿಸಹ ನನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಜೀವಿಗಳು, ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ದೈವಿಕ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ಅಚಲ ಭಕ್ತರು ನನ್ನನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. (8.04 ಸಹ ನೋಡಿ) (7.30)

8. ಪರಮಾತ್ಮ.

ಅರ್ಜುನ: ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿ ಯಾರು? ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಕರ್ಮ ಎಂದರೇನು? ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಜೀವಿಗಳು ಯಾರು? ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಜೀವಿಗಳು ಯಾರು? ಪರಮಾತ್ಮನು ಯಾರು, ಮತ್ತು ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ? ಓ ಕೃಷ್ಣನೇ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಹಿಡಿತ ಹೊಂದಿರುವವರು ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? (8.01-02)

ಸರ್ವೋಚ್ಚಚೇತನ, ಚೇತನ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಬದಲಾಗದ ಆತ್ಮವನ್ನು (ಆತ್ಮ) ಬ್ರಹ್ಮ (ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು (ಅರಿವಿನ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಯ ಅಂತರ್ಗತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ) ಅಧ್ಯಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನುಕರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (8.03) ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಅಧಿಭೂತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ವಿಸ್ತರಣೆಗಳನ್ನು --- ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಾರಾಯಣ, ಮಹಾವಿಷ್ಣು, ಈಶ್ವರ, ಇತ್ಯಾದಿ. --- ಅವರನ್ನು ದೈವಿಕ ಜೀವಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ಅರ್ಜುನ ಚೇತನ ಎಂಬ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನಿಯಂತ್ರಕನಾಗಿ ನಾನು ದೇಹದೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಪರಮಾತ್ಮ. (8.04)

ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತ

ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದಾಗಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು ನನ್ನನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ. (8.05) ಒಬ್ಬನು ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವಾಗ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಆ ವಸ್ತುವಿನ ನಿರಂತರ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದಾಗಿ ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಅವನು ಆವಸ್ತುವನ್ನು ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ). (8.06)

ದೇವರು-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸರಳ ವಿಧಾನ

ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊ ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಎಂದಾದರೂ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದ್ದರೆ ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಹೊಂದುವೆ. (8.07) ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾದ ಅಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಅವನು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (8.08)

ಯಾರು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಸರ್ವಾಂತರ್ಯಾಮಿ, ಪುರಾತನ ಚೇತನ, ಚಿಕ್ಕದಕ್ಕಿಂತಾ ಚಿಕ್ಕದು, ದೊಡ್ಡದಕ್ಕಿಂತಾ ದೊಡ್ಡದು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಾಪಾಡುವ, ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಥವಾ ವಸ್ತುವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಮೀರಿ – ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ; ಜೈವಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳ ಹರಿವು (ಜೀವಶಕ್ತಿಗಳು, ಪ್ರಾಣ) ಯೋಗದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎರಡು ಕಣ್ಣಿನ ಹುಬ್ಬುಗಳ (ಅಥವಾ ಆರನೇಚಕ್ರ) ಮಧ್ಯದವರೆಗೆ ಏರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾದ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. (4.29, 5.27, 6.13 ಸಹ ನೋಡಿ) (8.09-10) ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವವರು, ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದವರು ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾನುಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಲಗತ್ತಿನಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಜನರು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. (8.11).

ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಿರಿ

ಒಬ್ಬನು ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಭೌತಿಕದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದಾಗ, ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ದೇವರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣ (ಜೀವಶಕ್ತಿಗಳು) ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದು, ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಓಂ ಅನ್ನು ಹೇಳುವುದು --- ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಗಳ ಪವಿತ್ರ ಏಕಾಕ್ಷರದ ಧ್ವನಿಶಕ್ತಿ ಅವನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (8.12-13) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗದ ಸ್ಥಿರಯೋಗಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ತಲುಪಬಲ್ಲೆ. (8.14) ನನ್ನನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಮಹಾನ್ಆತ್ಮಗಳುಈಶೋಚನೀಯಅಸ್ಥಿರಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನುಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲಏಕೆಂದರೆಅವರುಅತ್ಯುನ್ನತಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನುಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. (8.15) ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳ ನಿವಾಸಿಗಳು --- ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಬ್ರಹ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನನ್ನು ಪಡೆದನಂತರ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಜನ್ಮ ತಾಳುವುದಿಲ್ಲ. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 9.25) (8.16)

ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಆವರ್ತಕವಾಗಿದೆ

ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ದಿನ (ಬ್ರಹ್ಮನ) ಒಂದು ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳು (ಅಥವಾ 4.32 ಶತಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳು) ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ರಾತ್ರಿಯು ಸಹ ಒಂದು ಸಾವಿರ ಯುಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುವವರು, ಅವರು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ. (8.17) ಸೃಜನಶೀಲಶಕ್ತಿಗಳಾದ ಬ್ರಹ್ಮ ದಿನದ ಆಗಮನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಪ್ರಕೃತಿ (ಆದಿ-ಪ್ರಕೃತಿ) ಎಂಬ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವು ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. (8.18) ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ (ಬ್ರಹ್ಮ) ದಿನದ ಆಗಮನದಲ್ಲಿ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ರಾತ್ರಿಯ ಆಗಮನದಲ್ಲಿ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಸರ್ವನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. (8.19) ಮತ್ತೊಂದು ಶಾಶ್ವತ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ – ಬದಲಾಗಬಲ್ಲ ವಸ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಗಿಂತ (ಪ್ರಕೃತಿ) ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ --- ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಶಾಶ್ವತಜೀವಿ (ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನ ಎಂದೂ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ಮತ್ತೆ ಜನ್ಮ ತಾಳುವುದಿಲ್ಲ. (8.20-21) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ನನ್ನ ಮೇಲಿನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಧಿಸಬಹುದು, ಅದರೊಳಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. (9.04 ಮತ್ತು 11.55 ಸಹ ನೋಡಿ) (8.22)

ನಿರ್ಗಮನದ ಎರಡು ಮೂಲ ಮಾರ್ಗಗಳು

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈಗ ನಾನು ನಿರ್ಗಮಿಸುವ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅದರನಂತರ, (ಸಾವಿನನಂತರ,) ಯೋಗಿಗಳು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ(ಭೂಮಿಗೆ).(8.23). ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತ ಸಾವಿನನಂತರ ಅಗ್ನಿ, ದೀಪ, ದೇದೀಪ್ಯಮಾನ ಚಂದ್ರಲೋಕದ ಪಕ್ಷ, ಸೂರ್ಯನ ಉತ್ತರಾಯಣದ ಆರು ತಿಂಗಳು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಹೊಂದಿದ ಯೋಗಿಗಳು ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ (8.24). ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತಾ ದೈವೀ ಹೊಗೆ , ರಾತ್ರಿ, ಚಂದ್ರನ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ದಕ್ಷಿಣಾಯನವನ್ನು ದಾಟಿ ಅವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಭೂಮಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾರೆ . (8.25) ಬೆಳಕಿನ ಮಾರ್ಗ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನ) ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯ ಮಾರ್ಗ (ಭೌತವಾದ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ) ವಿಶ್ವದ ಎರಡು ಶಾಶ್ವತ ಮಾರ್ಗಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನದು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ (ಮುಕ್ತಿ, ನಿರ್ವಾಣ), ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. (8.26)

ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನವು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನುತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಒಬ್ಬ ಯೋಗಿಯು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನನೇ, ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. (8.27) ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುವ ಯೋಗಿಯು ವೇದಗಳ ಅಧ್ಯಯನ, ತ್ಯಾಗ, ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ದತ್ತಿಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಮೀರಿ ನನ್ನ(ಪರಮಾತ್ಮನ) ನಿವಾಸವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (8.28)

9. ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ರಹಸ್ಯ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದ, ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ, ರಹಸ್ಯವಾದ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನುತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ, ನೀವು ಲೌಕಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತೀರಿ. (9.01)

ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸ್ವಭಾವದ ಜ್ಞಾನವೇ ದೊಡ್ಡ ರಹಸ್ಯ

ಈ ಆತ್ಮ-ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನದ ರಾಜ, ಅತ್ಯಂತ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದೆ, ಬಹಳ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ, ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಸದಾಚಾರಕ್ಕೆ (ಧರ್ಮ) ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ ಮತ್ತು ಸಮಯರಹಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. (9.02) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರು ನನ್ನನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದಚಕ್ರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. (9.03) ಈ ಇಡೀ ವಿಶ್ವವು ಗಣಿ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ನಾನು ಅವರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿಲ್ಲ (ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನು). (7.12 ಸಹ ನೋಡಿ) (9.04) ನನ್ನ ದೈವಿಕ ರಹಸ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡು; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ನಾನು --- ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಪೋಷಕ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ --- ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವರು ಸಹ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿಲ್ಲ. (9.05) (ಚಿನ್ನದ ಸರಪಳಿಯು ಚಿನ್ನದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಾಲಿನ ಉತ್ಪನ್ನಗಳು ಹಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಚಿನ್ನದಸರಪಳಿಯು ಚಿನ್ನದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಸರಪಳಿಯು ಚಿನ್ನವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿದರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಅದೇರೀತಿ, ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲದವು–(ವಿಭಾಗ). ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿ (ಯಾವುದೇ ಸಂಪರ್ಕ ವಿಲ್ಲದೆ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡದೆ) ಪ್ರಬಲವಾದ ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಲಿಸುವಾಗ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸು. (9.06)

ವಿಕಸನ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣ ಸಿದ್ಧಾಂತ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಕೇವಲ 311 ಲಕ್ಷಕೋಟಿ ಸೌರವರ್ಷಗಳ ಚಕ್ರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನ ಆದಿ-ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ (ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವಸ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ) ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಚಕ್ರದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ರಚಿಸುತ್ತೇನೆ. (8.17 ಸಹ ನೋಡಿ) (9.07) ನನ್ನ ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ನಾನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಇಡೀ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿಧಾನಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿವೆ. (9.08) ಅರ್ಜುನ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಆಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕಹೊಂದಿಲ್ಲ. (9.09) ದೈವಿಕ ಚಲನಶಕ್ತಿ (ಮಾಯೆ) --- ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಹಾಯದಿಂದ --- ನನ್ನ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೈವಿಕ ಮತ್ತು ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 14.03) (9.10)

ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾರ್ಗಗಳು

ನಾನು ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಹಾನ್ಪ್ರಭು ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ (ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ಕಂಡು), ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸುಳ್ಳು ಭರವಸೆಗಳು, ಸುಳ್ಳು ಕಾರ್ಯಗಳು, ಸುಳ್ಳು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಭ್ರಮನಿರಸನ ಗುಣಗಳಿವೆ (16.04-18 ನೋಡಿ) ದೆವ್ವಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು (ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ). (9.11-12) ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯುಕ್ತ ನಾನು ನಿರಂತರನೆಂದು ತಿಳಿದ ಮಹಾತ್ಮರು ನನ್ನನ್ನು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. (9.13) ದೃಢನಿಶ್ಚಯದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹಾಡುವ ಮೂಲಕ, ನನ್ನನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. (9.14) ಕೆಲವರು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಅನಂತವನ್ನು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಒಬ್ಬರಾಗಿ (ಅಥವಾ ದ್ವಿ-ಅಲ್ಲದ), ಎಲ್ಲರ ಯಜಮಾನನಾಗಿ (ಅಥವಾ ಉಭಯ), ಮತ್ತುಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. (9.15)

ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ

ನಾನು ಆಚರಣೆ, ನಾನು ತ್ಯಾಗ, ನಾನು ಅರ್ಪಣೆ, ನಾನು ಗಿಡಮೂಲಿಕೆ, ನಾನು ಮಂತ್ರ, ನಾನು ತುಪ್ಪ, ನಾನು ಬೆಂಕಿ, ಮತ್ತುನಾನು ಅರ್ಪಣೆ. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 4.24). ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಬೆಂಬಲಿಗ, ತಂದೆ, ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಅಜ್ಜ. ನಾನು ಜ್ಞಾನದ ವಸ್ತು, ಪವಿತ್ರ ಉಚ್ಚಾರಾಂಶ ‘ಓಂ’, ಮತ್ತು ರಿಕ್, ಯಜುರ್, ಮತ್ತು ಸಾಮವೇದಗಳು. ನಾನು ಗುರಿ, ಬೆಂಬಲಿಗ, ಭಗವಂತ, ಸಾಕ್ಷಿ, ವಾಸಸ್ಥಾನ, ಆಶ್ರಯ, ಸ್ನೇಹಿತ, ಮೂಲ, ವಿಸರ್ಜನೆ, ಅಡಿಪಾಯ, ತಳಾಧಾರ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದ ಬೀಜ. (7.10 ಮತ್ತು 10.39 ಸಹ ನೋಡಿ) (9.16-18) ನಾನು ಶಾಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಮಳೆಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತೇನೆ, ಹಾಗೆಯೇ ತಡೆಹಿಡಿಯುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಅಮರತ್ವ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಾವು. ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ. (ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. (13.12 ಸಹ ನೋಡಿ) (9.19)

ಭಕ್ತಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು

ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು, ಭಕ್ತಿಯ ಮಕರಂದವನ್ನು ಕುಡಿಯುವವರು, ಅವರ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಪುಣ್ಯಕಾರ್ಯಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಆಕಾಶಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆನಂದಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. (9.20) ಅವರು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಸುಖಗಳ ವಿಶಾಲಜಗತ್ತನ್ನು ಆನಂದಿಸಿದ ನಂತರ --- ತಮ್ಮ ಉತ್ತಮಕರ್ಮವನ್ನು ಕಳೆದನಂತರ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾರೆ ---. ಹೀಗೆ ಮೂರು ವೇದಗಳ ತಡೆಯಾಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 8.25) (9.21) ಏಕ-ಮನಸ್ಸಿನ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಆರಾಧಿಸುವ ಸದಾ ಅಚಲ ಭಕ್ತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಎರಡನ್ನೂ ನಾನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. (9.22) ಓ ಅರ್ಜುನ, ದೇವತೆಗಳನ್ನುನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುವ ಭಕ್ತರೂ ಸಹ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅನುಚಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. (9.23) ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು - ಪರಮಾತ್ಮ–ಮಾತ್ರ. ಎಲ್ಲಾ ತ್ಯಾಗದ ಸೇವೆಗಳನ್ನು (ಯಜ್ಞ) ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಭಗವಂತ. ಆದರೆ ಜನರಿಗೆ ನನ್ನ ನಿಜವಾದ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ವಭಾವ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, (ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ) ಅವು ಬೀಳುತ್ತವೆ. (9.24) ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಪೂರ್ವಜರ ಆರಾಧಕರು ಪೂರ್ವಜರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ದೆವ್ವಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ದೆವ್ವಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನನ್ನ ಭಕ್ತರು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ (ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಜನಿಸುವುದಿಲ್ಲ). (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 8.16) (9.25)

ಪರಮಾತ್ಮನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ ಯಾರು ನನಗೆ ಎಲೆ, ಹೂ, ಹಣ್ಣು, ಅಥವಾ ನೀರನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೋ, ನಾನು ಭಕ್ತಿ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧ ಹೃದಯದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ತಿನ್ನುತ್ತೇನೆ. (ಇದನ್ನೂನೋಡಿ 12.10, 18.46) (9.27) ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಜಿಸುವ ಈ ಮನೋಭಾವದಿಂದ (ಸಂನ್ಯಾಸ-ಯೋಗ) ನೀನು ಕರ್ಮದ --- ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು – ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬೇಕು. ವಿಮೋಚನೆಗೊಂಡು, ನೀನು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತೀಯೆ. (9.28)

ಕ್ಷಮಿಸಲಾಗದ ಪಾಪಿ ಇಲ್ಲ

ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ದ್ವೇಷಿಸುವವರು ಅಥವಾ ಪ್ರಿಯರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುವವರು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಸಹ ಅವರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದ್ದೇನೆ. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 7.18) (9.29) ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೂಡ ಏಕಮನಸ್ಸಿನ, ಪ್ರೀತಿಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾದ ನಿರ್ಣಯ ಮಾಡುವ ಕಾರಣ ಸಂತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. (9.30) ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನೀತಿವಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನ ಭಕ್ತನು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿರಲಿ. (9.31)

ಭಕ್ತಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಾರ್ಗ ಸುಲಭ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಪ್ರೀತಿಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನ್ನ ಇಚ್ಚೆಗೆ ಶರಣಾಗುವ ಮೂಲಕ ಯಾರಾದರೂ - ಮಹಿಳೆಯರು, ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು, ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನವರು – ಪರಮಪದವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. (18.66 ಸಹ ನೋಡಿ) (9.32) ನಂತರ ಪವಿತ್ರ ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ರಾಜಋಷಿ ಮುನಿಗಳಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರವಾದ ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ಪಡೆದನಂತರ, ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. (9.33) ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಸಿ, ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸು, ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ ಮತ್ತು ನನಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸು. ಹೀಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಗುರಿ ಮತ್ತು ಏಕೈಕ ಆಶ್ರಯವಾಗಿ ಹೊಂದಿಸುವ ಮೂಲಕ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸು, ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತೀಯೆ. (9.34)

10. ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ವಹಣೆ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಿನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಪ್ರಿಯನಾದ ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ವಿಷಯವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕೇಳು. (10.01)

ದೇವರು ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ

ಆಕಾಶನಿಯಂತ್ರಕಗಳು (ದೇವತೆಗಳು) ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಋಷಿ ಮುನಿಗಳು ನನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಮಹಾನ್ ಋಷಿಮುನಿಗಳೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. (10.02) ನಾನು ಹುಟ್ಟದವನು, ಪ್ರಾರಂಭವಿಲ್ಲದವನು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪರಮಾತ್ಮನೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವವನು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.(10.03) ತಾರತಮ್ಯ, ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನ, ಭ್ರಮೆ, ಕ್ಷಮೆ, ಅಹಿಂಸೆ, ಶಾಂತತೆ, ತೃಪ್ತಿ, ಮಿತವಾದ, ದಾನ,ಖ್ಯಾತಿ. ಕೆಟ್ಟಖ್ಯಾತಿ --- ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಈ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಗುಣಗಳು ನನ್ನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. (10.04-05) ವಿಶ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದ ಏಳು ಮಹಾನ್ ಋಷಿಮುನಿಗಳು, ನಾಲ್ಕು ಸನಕಾಗಳು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮನುಗಳು ನನ್ನ ಸಂಭಾವ್ಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ. (10.06)

ನನ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಗಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರು, ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ. (10.07) ನಾನು ಎಲ್ಲರ ಮೂಲ. ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ಬುದ್ಧಿವಂತರು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. (10.08) ನನ್ನ ಭಕ್ತರು ಸದಾ ಸಂತೃಪ್ತರಾಗಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಮನಸ್ಸು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಜೀವನವು ನನಗೆ ಶರಣಾಗಿದೆ. ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪರಸ್ಪರ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. (10.09)

ದೇವರು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ

ನಾನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ --- ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರಿಗೆ – ಆ ಮೂಲಕ ಅವರು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. (10.10) ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಂತೆ ವಾಸಿಸುವ ನಾನು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನದ ಹೊಳೆಯುವ ದೀಪದಿಂದ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. . ಅರ್ಜುನ ಹೇಳಿದನು. ಎಲ್ಲಾ ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಹೀಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿದ್ದಾರೆ. ದೈವಿಕ ಋಷಿ ನಾರದ, ಅಸಿತಾ, ದೇವಲಾ, ವ್ಯಾಸ, ಮತ್ತು ನೀನೇ ಅದನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೀಯೆ. (10.12-13)

ನೈಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನುಯಾರೂ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ

ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನೆಲ್ಲ ನಿಜವೆಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಓ ಕರ್ತನೇ, ಆಕಾಶ ನಿಯಂತ್ರಕರು ಅಥವಾ ರಾಕ್ಷಸರು ನಿಮ್ಮನೈಜಸ್ವರೂಪವನ್ನುಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.(4.06 ನೂ ನೋಡಿ) (10.14)ಓ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನೇ, ದೇವಾಧಿ ದೇವನೇ, ನೀನು ನನಗೊಬ್ಬನಿಗೆ, ನಿನ್ನಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯ. (10.15) ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಮಾತ್ರ ನಿನ್ನದೇ ಆದ ದೈವಿಕವೈಭವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೀಯೆ --- ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು --- ಇದರ ಮೂಲಕ ನೀನು ಎಲ್ಲಾ ವಿಶ್ವಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. (10.16) ಓ ಕರ್ತನೇ, ನಿರಂತರ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲೆ? ಓ ಕರ್ತನೇ, ನಿನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಯಾವರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ? (10.17) ಓ ಕರ್ತನೇ, ನಿನ್ನ ಯೋಗದಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ನನಗೆ ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸು ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನ ಮಕರಂದದಂತಹ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ನಾನು ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿಲ್ಲ. (10.18)

ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ನನ್ನ ಪ್ರಮುಖ ದೈವಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಈಗ ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. (10.19) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಆತ್ಮ. ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಾರಂಭ, ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ ಕೂಡ. (10.20) ನಾನು ಸಮರ್ಥ, ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಕರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸೂರ್ಯ, ನಾನು ಗಾಳಿಯ ಅಲೌಕಿಕದ ನಿಯಂತ್ರಕನು, ನಾನು ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ನಡುವೆ ಚಂದ್ರ. (10.21) ನಾನು ವೇದಗಳು, ನಾನು ಆಕಾಶದ ಆಡಳಿತಗಾರನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಡುವೆ ನಾನು ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಂತ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಪ್ರಜ್ಞೆ. (10.22) ನಾನು ಶಿವ, ನಾನು ಸಂಪತ್ತಿನ ದೇವರು, ನಾನು ಬೆಂಕಿಯ ದೇವರು ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳು. (10.23) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಆಕಾಶ ನಿಯಂತ್ರಕರ ಅರ್ಚಕ ಮತ್ತು ಸೇನಾನಿ. ನೀರಿನ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಾಗರ. (10.24) ನಾನು ಮಹಾನ್ ಋಷಿಮುನಿಗಳಲ್ಲಿ ಭೃಗುಮುನಿ; ನಾನು ಏಕಾಕ್ಷರ ಗಗನ ಶಬ್ದ, ಓಂ, ಪದಗಳ ನಡುವೆ; ನಾನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರದ (ಜಪ) ಮೌನ ಪುನರಾವರ್ತನೆ; ಮತ್ತು ನಾನು ಪರ್ವತಗಳ ನಡುವೆ ಹಿಮಾಲಯ. (10.25)

ದೈವಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ವಿವರಣೆ

ನಾನು ಮರಗಳ ನಡುವೆ ಪವಿತ್ರ ಅಂಜೂರದ ಮರ, ಋಷಿ ಮುನಿಗಳ ನಡುವೆ ನಾರದ, ಮತ್ತು ನಾನು ಇತರ ಎಲ್ಲ ಆಕಾಶ ಆಡಳಿತಗಾರನು. (10.26) ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಪ್ರಾಣಿ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ರಾಜ ಎಂದು ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊ. ನಾನು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ನಡುವೆ ಸಿಡಿಲು, ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಗಾಗಿ ನಾನು ಮನ್ಮಥ. (10.27-28) ನಾನು ನೀರಿನ ದೇವರು, ನಾನು ಸಾವಿನ ನಿಯಂತ್ರಕ. ನಾನು ಪ್ರಹ್ಲಾದ ನನ್ನ ಮಹಾನ್ಭಕ್ತ. ನಾನು ಗುಣಪಡಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಸಾವು, ಮೃಗಗಳ ನಡುವೆ ಸಿಂಹ ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳ ನಡುವೆ ಪಕ್ಷಿಗಳ ರಾಜ. (10.29-30) ನಾನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಯೋಧರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮ. ನಾನು ಮೀನುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಸಳೆ ಮತ್ತು ನದಿಗಳ ನಡುವೆ ಪವಿತ್ರ ಗಂಗಾ ನದಿ. (10.31)

ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಾರಂಭ, ಮಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ. ಜ್ಞಾನದ ನಡುವೆ ನಾನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಆತ್ಮದಜ್ಞಾನ. ನಾನು ತರ್ಕಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನ ತರ್ಕ. (10.32) ನಾನು ವರ್ಣಮಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ‘ಅ’ ಅಕ್ಷರ. ಸಂಯುಕ್ತ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಉಭಯ ಸಂಯುಕ್ತ. ನಾನು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಮಯ. ನಾನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕಾಪಾಡುವವನು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆ ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ (ಅಥವಾ ನಾನು ಸರ್ವಜ್ಞ). (10.33) ನಾನು ಸರ್ವವನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಸಾವು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲ. ಖ್ಯಾತಿ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಮಾತು, ಸ್ಮರಣೆ, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ಸಂಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆ ಎಂಬ ಏಳು ಗುಣಗಳ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ವಹಿಸುವ ಏಳು ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಗಳಾಗಿದ್ದೇನೆ. (10.34) ನಾನು ವೈದಿಕ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ಸ. ನಾನು ವೈದಿಕ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಯತ್ರಿ ಮಂತ್ರ. ನಾನು ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗಶಿರ-, ಋತುಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ವಸಂತಋತು. (10.35) ನಾನು ಮೋಸಗಾರರ ಜೂಜು, ಭವ್ಯವಾದ ವೈಭವ, ವಿಜಯಶಾಲಿಗಳ ಗೆಲುವು, ಧೃಢ ನಿಶ್ಚಯದ ನಿರ್ಣಯ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಒಳ್ಳೆಯತನ. (10.36)

ನಾನು ಯದುಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ, ಪಾಂಡವರಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನ, ಋಷಿಮುನಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸ, ಮತ್ತು ಕವಿಗಳಲ್ಲಿ ಉಷಾನ. (10.37) ನಾನು ಆಡಳಿತಗಾರರ ಶಕ್ತಿ, ವಿಜಯವನ್ನು ಬಯಸುವವರ ರಾಜಕಾರಣಿ, ರಹಸ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ನಾನು ಮೌನ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನ. (10.38) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲ. ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಜೀವಿ ಅಥವಾ ನಿರ್ಜೀವ. (7.10 ಮತ್ತು 9.18 ಸಹ ನೋಡಿ) (10.39)

ಸೃಷ್ಟಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗವಾಗಿದೆ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನ ದೈವಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ನನ್ನ ದೈವಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ. (10.40) ವೈಭವ, ತೇಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಯಾವುದಾದರೂ --- ನನ್ನ ವೈಭವದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ತಿಳಿ. (10.41) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈ ವಿವರವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಏನು? ನನ್ನ ದೈವಿಕಶಕ್ತಿಯ (ಯೋಗಮಯ) ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭಾಗದಿಂದ ನಾನು ಇಡೀ ವಿಶ್ವವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತೇನೆ. (10.42)

11. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ದೃಷ್ಟಿ

ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆಯು ಗಾಢವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ನೀನು ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೀರಿ. (11.01) ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಜೀವಿಗಳ ಉಗಮ ಮತ್ತು ವಿಸರ್ಜನೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ಥಿರವಾದ ವೈಭವದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ವಿವರವಾಗಿ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. (11.02)

ದೇವರ ದೃಷ್ಟಿ ಅನ್ವೇಷಕನ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ

ಓ ಕರ್ತನೇ, ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ ನೀನು ಪರಮಾತ್ಮನೇ, ನಿನ್ನ ದೈವಿಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. (11.03) ಓ ಕರ್ತನೇ, ನಿನ್ನ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುವುದು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಯೋಗಿಗಳ ಓ ಕರ್ತನೇ, ನಿನ್ನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸು. (11.04) ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನ ನೂರಾರು ಮತ್ತು ಸಾವಿರಾರು ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾರಗಳ ದೈವಿಕರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡಿ. ಎಲ್ಲಾ ಆಕಾಶಜೀವಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆಂದೂ ನೋಡಿರದ ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತಗಳು. ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸಹನೋಡಿ --- ಜೀವ, ನಿರ್ಜೀವ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೇನಾದರೂ ನೀನು ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತೀಯೆ --- ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ,. (11.05-07) ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನ ಭವ್ಯಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ನಾನು ನಿಮಗೆ ದೈವಿಕಕಣ್ಣನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. (11.08)

ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ವಿರಾಟ್ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ

ಸಂಜಯ ಹೇಳಿದನು: ಓ ರಾಜನೇ, ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದ ಯೋಗದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮಹಾನ್ ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ಪರಮಾತ್ಮನ ಭವ್ಯರೂಪವನ್ನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು. . – ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆ ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ದೇವರು. (11.10-11) ಸಾವಿರಾರು ಸೂರ್ಯನ ವೈಭವವು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉರಿಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕೂಡ ಆ ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಜೀವಿಯ ವೈಭವವನ್ನು ಹೋಲುವಂತಿಲ್ಲ. (11.12) ಅರ್ಜುನನು ಎಲ್ಲಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು, ಅನೇಕ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಆದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದರಲ್ಲಿ, ಒಂದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆ ಕೃಷ್ಣನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದನು. (13.16, ಮತ್ತು 18.20 ಸಹ ನೋಡಿ) (11.13)

ದೇವರನ್ನು ನೋಡಲು ಒಬ್ಬರು ಸಿದ್ಧರಾಗಿ ಅಥವಾ ಅರ್ಹರಾಗಿ ಇರದಿರಬಹುದು

(ಭಗವಂತನ ವಿರಾಟ್ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ) ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯ ತುಂಬಿತು; ಅವನ ಕೂದಲುಗಳು ನೆಟ್ಟಗೆ ನಿಂತು, ಭಗವಂತನಿಗೆ ತಲೆಬಾಗಿಸಿ, ಜೋಡಿಸಿದ ಕೈಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು.(11.14) ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ನಿನ್ನ ದೇಹವು ಎಲ್ಲಾಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳು, ವಿವಿಧ ಜನರು, ಋಷಿಗಳು, ಸರ್ಪಗಳು, ಈಶ್ವರ ಹಾಗೂ ಪದ್ಮಪೀಠ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡಿದೆ. (11.15) ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಓ ಕರ್ತನೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅನಂತರೂಪಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅನೇಕ ತೋಳುಗಳು, ಹೊಟ್ಟೆಗಳು, ಮುಖಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಓ ವಿರಾಟ್ ರೂಪ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಪ್ರಾರಂಭ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. (11.16) ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನ ಕಿರೀಟ, ಗದೆ, ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ವಲ ಪ್ರಕಾಶವು ನೋಡವುದು ಅಸಾಧ್ಯ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ದೇದೀಪ್ಯಮಾನವಾಗಿ ಇದ್ದೀಯೆ. (11.17)

ನೀನು, ನಾವೆಲ್ಲಾ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳ ಬೇಕಾದ ಸರ್ವೋತ್ತಮ ಜೀವಿ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮೂಲ ಹಾಗೂ ಕೊನೆ. ನೀನು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಕ್ರಮದ (ಧರ್ಮ) ರಕ್ಷಕ. (11.18) ಪ್ರಾರಂಭ, ಮಧ್ಯ ಅಥವಾ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತೇನೆ; ಅನೇಕ ತೋಳುಗಳೊಂದಿಗೆ; ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರರು ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳಂತೆ; ನಿನ್ನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ, ನಿನ್ನ ಕಾಂತಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸುಡುತ್ತದೆ. (11.19) ಓ ಕರ್ತನೇ, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ನಡುವಿನ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳಗಳು ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿನ್ನಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿವೆ. ನಿನ್ನ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಿವೆ. (11.20) ಅಲೌಕಿಕ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಆತಿಥೇಯರು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜೋಡಿಸಿದ ಕೈಗಳಿಂದ ಕೆಲವರು ನಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವೈಭವವನ್ನು ಭಯದಿಂದ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜೀವಿಗಳ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯು ನಿನ್ನನ್ನು ಹೇರಳವಾಗಿ ಹೊಗಳುತ್ತದೆ. (11.21) ಎಲ್ಲಾ ಆಕಾಶಜೀವಿಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತವೆ. ನಿನ್ನ ಅನಂತರೂಪವನ್ನು ಅನೇಕ ಬಾಯಿ, ಕಣ್ಣು, ತೋಳುಗಳು, ತೊಡೆಗಳು, ಪಾದಗಳು, ಹೊಟ್ಟೆಗಳುಮತ್ತುಅನೇಕ ಭಯಭೀತ ದಂತಗಳಿಂದ ನೋಡುವುದು; ಲೋಕಗಳು ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಿವೆ, ಮತ್ತು ಓ ಕರ್ತನೇ, ನಾನೂ ಹಾಗೆಯೇ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. (11.22-23)

ಅರ್ಜುನನು ವಿರಾಟ್ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿ ಗಾಬರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ

ಆಕಾಶವನ್ನು ಮುಟ್ಟುವ ನಿನ್ನ ವರ್ಣಮಯ ಮತ್ತು ವರ್ಣರಂಜಿತ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುವುದು; ನಿನ್ನ ಬಾಯಿ ಅಗಲವಾದ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಹೊಳೆಯುವ ಕಣ್ಣುಗಳು; ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನಾನು ಭಯಭೀತರಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಅಥವಾ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. (11.24) ಭಯಭೀತವಾದ ದಂತಗಳಿರುವ ನಿನ್ನ ಬಾಯಿಯನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿಸರ್ಜನೆಯ ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುವುದು, ನಾನು ನನ್ನ ದಿಕ್ಕಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಆರಾಮವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಕರ್ತನೇ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆಶ್ರಯದಾತನೇ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕರುಣೆಯಿರಲಿ! (11.25) ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸೋದರ ಸಂಬಂಧಿ ಸಹೋದರರು, ಇತರ ರಾಜರ ಆತಿಥೇಯರು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯ ಯೋಧರು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕಡೆಯ ಮುಖ್ಯಯೋಧರು ಕೂಡ ಭಯಾನಕ ದಂತಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಭಯಭೀತಬಾಯಿಗೆ ಬೇಗನೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ತಲೆಗಳನ್ನುಪುಡಿಮಾಡಿ ದಂತಗಳ ನಡುವೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. (11.26-27) ನದಿಗಳ ಅನೇಕ ಪ್ರವಾಹಗಳು ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ಯೋಧರು ನಿಮ್ಮ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಬಾಯಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. (11.28) ಪತಂಗಗಳು ವಿನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಜ್ವಾಲೆಯೊಳಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಧಾವಿಸುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಈ ಜನರೆಲ್ಲರೂ ವಿನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ವೇಗವಾಗಿ ನಿನ್ನ ಬಾಯಿಗೆ ನುಗ್ಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. (11.29) ನೀನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಜ್ವಲಂತಬಾಯಿಂದ ನೆಕ್ಕುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಿಂದ ನುಂಗುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯುತ ಕಾಂತಿ ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ತುಂಬಿ ಸುಡುತ್ತಿದೆ. (11.30) ನೀನು ಇಂತಹ ಉಗ್ರರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾರೆಂದು ಹೇಳಲಿ? ಎಲ್ಲಾ ಆಕಾಶ ಆಡಳಿತಗಾರರಲ್ಲಿ, ನಿನಗೆ ನನ್ನ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು ಕರುಣಾಮಯಿಯಾಗಿರಿ! ಓ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಸೂತ್ರ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. (11.31)

ನಾವು ದೈವಿಕ ಸಾಧನ ಮಾತ್ರ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ನಾನು ಸಾವು, ವಿಶ್ವದ ಪ್ರಬಲ ವಿನಾಶಕ. ಈ ಎಲ್ಲ ಜನರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ನಾನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಎದುರಾಳಿ ಸೇನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಜ್ಜಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಯೋಧರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. (11.32) ಆದ್ದರಿಂದ ಎದ್ದು ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪಡೆ. ನಿನ್ನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಸಮೃದ್ಧ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆನಂದಿಸು. ಈ ಯೋಧರೆಲ್ಲರೂ ಈಗಾಗಲೇ ನನ್ನಿಂದ ನಾಶವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಓ ಅರ್ಜುನ, ನೀನು ಕೇವಲ ನನ್ನ ಸಾಧನ. (11.33) ಈಗಾಗಲೇ ನನ್ನಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಮಹಾನ್ ಯೊಧರನ್ನು ಕೊಲ್ಲು. ಭಯಪಡಬೇಡ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೋರಾಡು! (11.34)

ವಿರಾಟ್ರೂಪಕ್ಕೆ ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು

ಸಂಜಯ ಹೇಳಿದನು: ಕೃಷ್ಣನ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕಿರೀಟಧಾರಿಯಾದ ಅರ್ಜುನ, ಜೋಡಿಸಿದ ಕೈಗಳಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಾ, ಭಯದಿಂದ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಕೃಷ್ಣನೊಂದಿಗೆ ಉಸಿರುಗಟ್ಟಿದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡಿದನು. (11.35) ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಕೃಷ್ಣ, ನಿನ್ನನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಯಭೀತರಾದ ರಾಕ್ಷಸರು ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣರ ಆತಿಥೇಯರು ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. (11.36) ಅವರು ಏಕೆ – ಓ ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮ – ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದಾದ ಮೂಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಬಾರದು? ಓ ಅನಂತಕರ್ತನೇ, ಎಲ್ಲಾ ಆಕಾಶಆಡಳಿತಗಾರರ ದೇವರೇ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಾಸಸ್ಥಾನ, ನೀನು ಸತ್ (ಶಾಶ್ವತ) ಮತ್ತು ಅಸತ್ (ತಾತ್ಕಾಲಿಕ), ಮತ್ತು ಸತ್ ಮತ್ತು ಅಸತ್ ಎರಡನ್ನೂಮೀರಿದ ಪರಮಾತ್ಮ. (9.19, ಮತ್ತು 13.12 ಸಹನೋಡಿ) (11.37)

ನೀನು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ದೇವರು, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ವ್ಯಕ್ತಿ. ನೀನು ಎಲ್ಲಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ. ನಿನ್ನನ್ನುತಿಳಿದಿರುವವರು, ಜ್ಞಾನದ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನ. ಅನಂತರೂಪದ ಕರ್ತನೇ, ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ನಿನ್ನಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. (11.38) ನೀನು ಸಾವಿನ ನಿಯಂತ್ರಕ, ಬೆಂಕಿ, ಗಾಳಿ, ನೀರಿನ ದೇವರು, ಚಂದ್ರ ದೇವರು, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ತಂದೆ. ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ಬಾರಿ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು, ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು. (11.39) ಮುಂಭಾಗದಿಂದ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನಿಂದ ನಿನಗೆ ನನ್ನ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು. ಓ ಕರ್ತನೇ, ಎಲ್ಲ ಕಡೆಯಿಂದಲೂ ನನ್ನ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು. ನೀನು ಅನಂತಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಶಕ್ತಿ. ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಇದ್ದೀಯೆ. (11.40)

ನಿನ್ನನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಹಿರಿಮೆಯನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ನಾನು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಓ ಯಾದವ, ಓ ಸ್ನೇಹಿತ, ಇತ್ಯಾದಿ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಕೇವಲ ವಾತ್ಸಲ್ಯ ಅಥವಾ ಅಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ. (11.41) ಆಟವಾಡುವಾಗ, ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅಥವಾ ಆಟ ಆಡುವಾಗ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ಅವಮಾನಿಸಿರಬಹುದು; ಒಂಟಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ಇತರರ ಮುಂದೆ, ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಅಳೆಯಲಾಗದವನು, ಕ್ಷಮೆಬೇಕೆಂದು ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. (11.42) ನೀನು ಈ ಜೀವ ಮತ್ತು ನಿರ್ಜೀವ ಪ್ರಪಂಚದ ತಂದೆ, ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸಬೇಕಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುರು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಿನಗೆ ಸಮನಾಗಿಲ್ಲ; ಹೋಲಿಸಲಾಗದ ಮಹಿಮೆಯವನೇ, ನಿನಗಿಂತ ದೊಡ್ಡವರು ಹೇಗೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯ? (11.43)

ಆದುದರಿಂದ, ಆರಾಧ್ಯ ಕರ್ತನೇ, ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ನಮಸ್ಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾನು ನಿನ್ನ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಓ ಕರ್ತನೇ, ನನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ತಂದೆಯಾಗಿ, ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿ, ಮತ್ತು ಹೆಂಡತಿಗೆ ಗಂಡನಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. (11.44) ಹಿಂದೆಂದೂ ಕಾಣದಿದ್ದನ್ನು ನೋಡಿ ನಾನು ಖುಷಿ ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಭಯದಿಂದ ಪೀಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಕಾಶ ಆಡಳಿತಗಾರರ ದೇವರೇ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆಶ್ರಯನೇ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕರುಣಿಸು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ನಾಲ್ಕು ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ ಕೈಗಳ (ಚತುರ್ಭುಜ) ರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸು. (11.45)

ದೇವರನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು

ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗದೆ ಮತ್ತು ಚಕ್ರ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಕಿರೀಟಧಾರಿಯಾಗಿ ನಿನ್ನನ್ನು ನಾನು ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಕರ್ತನೇ, ಸಾವಿರತೋಳುಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಇರುವವನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಾಲ್ಕು ಭುಜ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ.(11.46) ಓ ಅರ್ಜುನಾ, ನನ್ನ ಯೋಗ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿನಗೆ ನನ್ನ ವಿರಾಟ್ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನಿನ್ನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆಯವರು ಯಾರೂ ಮೊದಲು ನೋಡಿಲ್ಲ. (11.47) ಓ ಅರ್ಜುನನೇ, ವೇದಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ, ತ್ಯಾಗದಿಂದ, ದಾನದಿಂದ, ಅಥವಾ ಆಚರಣೆಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ತೀವ್ರ ಕಠಿಣತೆಯಿಂದ, ಈ ಮಾನವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಈ ವಿರಾಟ್ರೂಪದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. (11.48)

ನನ್ನ ಈ ರೀತಿಯ ಭಯಾನಕ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಬೇಡ. ನಿರ್ಭೀತ ಮತ್ತು ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ, ಈಗ ನನ್ನ ನಾಲ್ಕು ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡು. (11.49) ಸಂಜಯ ಹೇಳಿದನು: ಅರ್ಜುನನೊಂದಿಗೆ ಈ ರೀತಿ ಮಾತನಾಡಿದ ನಂತರ, ಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ನಾಲ್ಕು ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ ರೂಪವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು. ತದನಂತರ ಅವನ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಮಾನವ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣ, ಮಹಾನ್, ಭೀತಿಗೊಳಗಾದ ಅರ್ಜುನನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದನು. (11.50) ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನಿನ್ನ ಈ ಸುಂದರವಾದ ಮಾನವರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿ, ನಾನು ಈಗ ನೆಮ್ಮದಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಮತ್ತೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. (11.51)

ಭಕ್ತಿಹಾಗೂ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದದೇವರನ್ನುಕಾಣಬಹುದು

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದರು: ನೀನು ನೋಡಿದ ಈ (ನಾಲ್ಕು-ಸಶಸ್ತ್ರ) ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಆಕಾಶನಿಯಂತ್ರಕಗಳು ಸಹ ಈ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಲು ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಿವೆ. (11.52) ನೀನು ಈಗ ನೋಡಿದ ಈ ನಾಲ್ಕು ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ ಕೈಗಳನ್ನು ವೇದಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ, ಅಥವಾ ಕಠಿಣತೆಯಿಂದ, ಅಥವಾ ದಾನ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಆಚರಣೆಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನದಿಂದಲೂ ಸಹ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (11.53) ಆದಾಗ್ಯೂ, ಏಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ, ನನ್ನನ್ನು ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಮೂಲ ಭೂತವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನನ್ನು ತಲುಪಲೂಬಹುದು.(11.54) ಓ ಅರ್ಜುನಾ, ಯಾರು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೋ, ಯಾರು ನನ್ನ ಭಕ್ತರೋ ಲಗತ್ತಿಲ್ಲದೆ ಯಾರೊಂದಿಗೂ ಶತೃಭಾವವಿಲ್ಲವೋ ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. (ಇದನ್ನೂನೋಡಿ 8.22) (11.55)

12. ವಿನಾಶದಹಾದಿ

ಒಬ್ಬವೈಯಕ್ತಿಕಅಥವಾನಿರಾಕಾರದೇವರನ್ನುಪೂಜಿಸಬೇಕೇ?

ಅರ್ಜುನ ಹೇಳಿದನು: ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ತಮವಾದ ಜ್ಞಾನವಿದೆ – ನಿನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ (ಕೃಷ್ಣ ನಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಂಶವಾಗಿ), ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ನಿರಾಕಾರವಾದ ಅಂಶವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ಯಾರು? (12.01) ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ನನ್ನ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರು ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುವ ಅಚಲ ಭಕ್ತರು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 6.47) (12.02). ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲೂ ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಕಲ್ಯಾಣದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುವುದು ಇದರಿಂದಲೂ ನನ್ನನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. (12.03-04)

ದೇವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ರೂಪವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಕಾರಣಗಳು

ನಿರಾಕಾರ, ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದ, ಶಾಶ್ವತ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಕಷ್ಟದಿಂದ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. (12.05) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಆದರೆ ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುವವರಿಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಎಂದು ನಂಬಿ, ನನ್ನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರಿಗೆ; ನಾನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಅವರ ಸಂರಕ್ಷಕನಾಗುತ್ತೇನೆ – ಅದು ಸಾವಿನ ಮತ್ತು ಪ್ರಸರಣದ ಸಾಗರವಾದ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ – ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ರೂಪದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತಗೊಂಡಾಗ ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. (12.06-07)

ದೇವರ ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ನಾಲ್ಕು ಮಾರ್ಗಗಳು

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಇರಲಿ (ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ). ಅದರಿಂದ, ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನನ್ನನ್ನುಹೊಂದುವೆ. (12.08) ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ನಿನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅರ್ಜುನ, ನಿನಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ (ಬೇರೆ) ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. (12.09) ನಿನಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತು ಮಾಡಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನನಗಾಗಿ ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದು. ನನಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ನೀನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು (ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ, ಕೇವಲ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಲ್ಲದೆ ನನಗೆ ಸೇವೆಸಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು).(9.27, 18.46ಸಹ ನೋಡಿರಿ) (12.10) .ಇದ್ಯಾವುದೂ ಆಗದಿದ್ದರೆ ನೀನು ನನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗು, ನನ್ನ ಇಚ್ಚಾನುಸಾರ ಇದ್ದು ಬಿಡು ಎಲ್ಲಾ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು, ಶಾಂತಿಯಿಂದ ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಂತೆ ಆಗುವುದನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸು. (12.11)

ಕರ್ಮಯೋಗವು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ

ಧರ್ಮ ಗ್ರಂಥಗಳ ಜ್ಞಾನವು ಕೇವಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ; ಧರ್ಮ ಗ್ರಂಥಕ್ಕಿಂತ ಜ್ಞಾನವು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ; ತ್ಯಾಗ, ಅಥವಾ ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಧ್ಯಾನಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ; ಶಾಂತಿ ತಕ್ಷಣ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. (18.02, 18.09ರಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸುವ ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು ನೋಡಿ) (12.12)

ಭಕ್ತನ ಲಕ್ಷಣಗಳು

ಯಾವ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನೂ ದ್ವೇಷಿಸದವನು, ಸ್ನೇಹಪರ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳವನು, "ನಾನು" ಮತ್ತು "ನನ್ನ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ನೋವು ಮತ್ತು ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಸಮ ಮನಸ್ಸಿನವನು, ಕ್ಷಮಿಸುವವನು; ಮತ್ತು ಸದಾ ತೃಪ್ತಿಹೊಂದಿದ ಯೋಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಧೀನಗೊಳಿಸಿದ, ದೃಡ ನಿಶ್ಚಯವು ಧೃಢವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸುವಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿ, ನನಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುವವರು – ನನಗೆ ಪ್ರಿಯರು. (12.13-14) ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಅಸೂಯೆಯಿಂದ, ಭಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಆತಂಕದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವ ಇತರರು ಆಕ್ರೋಶಗೊಳ್ಳದ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಆಕ್ರೋಶಗೊಳ್ಳದವನು ಸಹ ನನಗೆ ಪ್ರಿಯನು. (12.15) ಅಪೇಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದ, ಪರಿಶುದ್ಧ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತ ಮತ್ತು ಆತಂಕದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು; ಯಾರು ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಕರ್ತೃ ಎಂಬುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ --- ಅಂತಹ ಭಕ್ತನು ನನಗೆ ಪ್ರಿಯ. (12.16) ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನುತ್ಯಜಿಸಿದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ, ಸಂತೋಷಪಡದ ಅಥವಾ ದುಃಖಿಸದ, ಇಷ್ಟಪಡದ ಅಥವಾ ಇಷ್ಟಪಡದವನು --- ನನಗೆ ಪ್ರಿಯನು. (12.17) ಸ್ನೇಹಿತನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ವೈರಿಯಲ್ಲಿ, ಗೌರವ ಅಥವಾ ನಾಚಿಕೆಗೇಡು, ಶಾಖ ಅಥವಾ ಶೀತ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ನೋವಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವವನು; ಯಾರು ಲಗತ್ತಿನಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೊ; ಯಾರು ಖಂಡನೆ ಅಥವಾ ಹೊಗಳಿಕೆ, ಶಾಂತ, ಒಬ್ಬರ ಸಂಗತಿ, ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ (ದೇಶ, ಅಥವಾ ಮನೆ) ಸಂಪರ್ಕಹೊಂದಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರಲ್ಲಿ ಪ್ರಶಂಸೆ ಅಥವ ಬೈಗುಳದಲ್ಲಿ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೊ--- ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ನನಗೆ ಪ್ರಿಯನು. (12.18-19)

ದೈವಿಕಗುಣಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು

ಆ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಭಕ್ತರು ನನಗೆ ಬಹಳ ಪ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ತಮ್ಮ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಗುರಿಯಾಗಿಟ್ಟು ಕೊಂಡು ನೈತಿಕಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಮಕರಂದವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ (ಅಥವಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ). (12.20)

13. ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ

ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈ ಭೌತಿಕ ದೇಹ, ಚಿಕಣಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಲ್ಲವನನ್ನು ಸತ್ಯದದರ್ಶಕರು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. (13.01) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೆಂದು ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿ ಎರಡರ ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ (ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ) ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದೇನೆ. (13.02) ಸೃಷ್ಟಿ ಯಾವುದು, ಅದು ಹೇಗಿದೆ, ಅದರ ರೂಪಾಂತರಗಳು ಯಾವುವು, ಅದರ ಮೂಲ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಯಾರು, ಮತ್ತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಯಾವುವು --- ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನನ್ನಿಂದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಕೇಳು. (13.03) ನೋಡುವವರು ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿ ಕರ್ತನನ್ನು ವೈದಿಕ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮತ್ತು ಮನವರಿಕೆಯಾಗುವ ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. (13.04) ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, "ನಾನು" ಪ್ರಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ಅಹಂ, ಐದು ಮೂಲ ಅಂಶಗಳು, ಹತ್ತು ಅಂಗಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಐದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯವಸ್ತುಗಳು; ಮತ್ತು ಬಯಕೆ, ದ್ವೇಷ, ಆನಂದ, ನೋವು, ಭೌತಿಕದೇಹ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಪರಿಹರಿಸುವುದು --- ಹೀಗೆ ಇಡೀ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅದರ ರೂಪಾಂತರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. (ಇದನ್ನೂನೋಡಿ 7.04) (13.05-06)

ನಿರ್ವಾಣದ ಸಾಧನವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಪಟ್ಟು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ

ನಮ್ರತೆ, ವಿನಮ್ರತೆ, ಅಹಿಂಸೆ, ಕ್ಷಮೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಗುರುವಿನಸೇವೆ, ಪರಿಶುದ್ಧತೆ (ಚಿಂತನೆ, ಮಾತುಮತ್ತುಕಾರ್ಯ), ಅಚಲತೆ, ಸ್ವನಿಯಂತ್ರಣ; ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಿವಾರಣೆ, ಅಹಂ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ; ಜನನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನ; (13.07-08) ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯರು, ಮನೆ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಬಾಂಧವ್ಯ; ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯ ಮತ್ತು ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಸಾಧನೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಫಲವಾದ ಶಾಂತತೆ; ಮತ್ತು ಏಕ-ಮನಸ್ಸಿನ ಆಲೋಚನೆ, ಏಕಾಂತತೆಯ ರುಚಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಕೂಟಗಳು ಮತ್ತು ತಂಟೆಮಾತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಹ್ಯ; ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವಲ್ಲಿ ಅಚಲತೆ, ಮತ್ತು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡುವುದು --- ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದು ಅಜ್ಞಾನ. (13.09-11)

ದೇವರನ್ನು ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ

ಜ್ಞಾನದ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ – ಯಾವುದು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಪ್ರಾರಂಭವಿಲ್ಲದ ಪರಮಾತ್ಮನು ಶಾಶ್ವತ (ಸತ್) ಅಥವಾ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ (ಅಸತ್) ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (9.19, 11.37, ಮತ್ತು 15.18 ಸಹ ನೋಡಿ) (13.12) ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿ ತನ್ನ ಕೈ, ಕಾಲು, ಕಣ್ಣು, ತಲೆ, ಬಾಯಿ ಮತ್ತು ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೊಂದಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸರ್ವಾಂತರ್ಯಮಿ ಮತ್ತು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ. (13.13) ಭೌತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಂಗಗಳಿಲ್ಲದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅವನು ಗ್ರಹಿಸುವವನು; ಬಂಧಮುಕ್ತ, ಮತ್ತು ಅದರೂ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು; ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳಿಂದ ಹೊರಗುಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗುವುದರ ಮೂಲಕ ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುವವನು. (13.14) ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿದ್ದಾನೆ, ಜೀವ ಮತ್ತು ನಿರ್ಜೀವ. ಅವನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯ. ಮತ್ತುಅವನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವನು ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ --- ಒಬ್ಬರ ಆಂತರಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ ದೂರದ --- ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿಯೂ. (13.15) ಅವನು ಅವಿಭಜಿತ, ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಂಗಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು, ಜ್ಞಾನದ ವಸ್ತು ಹೀಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ; ವಿಷ್ಣು, ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು; ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಶಿವ. (11.13, ಮತ್ತು 18.20 ಸಹ ನೋಡಿ) (13.16) ಸರ್ವೋತ್ತಮ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಾ ಬೆಳಕಿನ ಮೂಲ. ಅವನು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಮೀರಿದವನು (ಅಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಮಾಯೆ) ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನ, ಆತ್ಮ-ಜ್ಞಾನದವಸ್ತು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ (ಅಥವಾ ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಹೃದಯವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ (ಶ್ಲೋಕ 18.61 ನೋಡಿ)) ಕುಳಿತಿದ್ದಾನೆ, ಅವನನ್ನು ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. (15.06 ಮತ್ತು 15.12 ಸಹ ನೋಡಿ) (13.17) ಹೀಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದವಸ್ತುವನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ನನ್ನ ಭಕ್ತನುನನ್ನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (13.18)

ಸರ್ವೋಚ್ಚಚೇತನ, ಚೇತನ, ಭೌತಿಕಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮದ ವಿವರಣೆ

ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಮಾತ್ಮ ಎರಡೂ ಪ್ರಾರಂಭವಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಿನ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು. ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಹನ್ನೊಂದು ಅಂಗಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ಪ್ರಕೃತಿಯು ಕಾರಣ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರುಷ (ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆತ್ಮ) ಆನಂದ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಕಾರಣ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (13.19-20) ಪುರುಷನು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಡನಾಟದ ಮೂಲಕಪ್ರಕೃತಿಯ (ಪ್ರಕೃತಿ) ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುಣಗಳಿಗೆ ಬಾಂಧವ್ಯ (ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ) ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಜನನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. (13.21)

ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು(ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ, ಆತ್ಮ) ಸಾಕ್ಷಿ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ, ಬೆಂಬಲಿಗ, ಆನಂದಿಸುವವನು, ಮಹಾನ್ ಭಗವಂತ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನೆಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. (13.22) ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಮಾತ್ಮ (ಪುರುಷ) ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು (ಪ್ರಕೃತಿ) ಅದರ ಮೂರು ವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ (ಗುಣಗಳು) ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನ ವಿಧಾನವು ಹೇಗಿದ್ದರೂ, ಮತ್ತೆ ಜನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. (13.23) ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ಕರ್ಮಯೋಗದಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. (13.24)

ನಂಬಿಕೆ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರರು ಧ್ಯಾನ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಯೋಗಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವಂತೆ, ಅವರು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ದೇವತಾಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕೇಳಿದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಧೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅವರು ಸಾವನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾರೆ. (13.25) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಹುಟ್ಟಿದ, ಜೀವ ಅಥವಾ ನಿರ್ಜೀವವಾದರೂ, ಈ ವಿಷಯದ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಒಕ್ಕೂಟದಿಂದ ಹುಟ್ಟಬೇಕೆಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. (ಇದನ್ನೂನೋಡಿ 7.06) (13.26) ಎಲ್ಲಾ ಶಾಶ್ವತ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಭಗವಂತನು ಆತ್ಮದಂತೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಮರ್ತ್ಯಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. (13.27) ಒಬ್ಬನೇ ಭಗವಂತನನ್ನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಯಾರಿಗೂ ಗಾಯಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆಮೇಲೆ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (13.28) ಎಲ್ಲಾ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯ (ಪ್ರಕೃತಿ) ಭೌತಿಕಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ (ಗುಣಗಳು) ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲಾಗಿದೆಯೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುವವನು, ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮಾಡುವವನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. . (13.30)

ಚೇತನದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ ಬೀರದ ಕಾರಣ, ಶಾಶ್ವತ ಪರಮಾತ್ಮ—ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ --- ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕಳಂಕಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (13.31) ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಜಾಗವು ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದಾಗಿ ಕಳಂಕಿತವಾಗದು; ಅಂತೆಯೇ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಆದರೂ ಕಳಂಕಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (13.32) ಒಂದು ಸೂರ್ಯನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿದಂತೆ; ಓ ಅರ್ಜುನ, ಪರಮಾತ್ಮನು ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾನೆ (ಅಥವಾ ಜೀವ ನೀಡುತ್ತಾನೆ). (13.33) ಅವರು ಸರ್ವೋಚ್ಚತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿ (ಅಥವಾ ದೇಹ) ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ (ಅಥವಾ ಆತ್ಮ) ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನದ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಂತ್ರವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ (ಐದು ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಒಂದನ್ನು ಬಳಸುವುದರ ಮೂಲಕ --- ನಿಸ್ವಾರ್ಥಸೇವೆ, ಜ್ಞಾನ, ಭಕ್ತಿ, ಧ್ಯಾನಮತ್ತುಶರಣಾಗತಿ) ದೈವಿಕ ಭ್ರಾಮಕ ಶಕ್ತಿಯ (ಮಾಯೆ) ಬಲೆಯಿಂದ ಜೀವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ (ಜೀವ) ವಿಮೋಚನೆ ಆಗುತ್ತದೆ. (13.34)

14. ಪ್ರಕೃತಿಯಮೂರುವಿಧಾನಗಳು (ಗುಣಗಳು)

ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಈ ಜೀವನದ ನಂತರ ಎಲ್ಲ ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. (14.01) ಈ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವರು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಪ್ರಳಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (14.02)

ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಿನ ಒಕ್ಕೂಟದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನ ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗರ್ಭ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬೀಜವನ್ನು ಇಡುತ್ತೇನೆ,. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ9.10) (14.03) ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ಗರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರೂಪಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಪ್ರಕೃತಿ ಅವರ ದೇಹವನ್ನು ನೀಡುವ ತಾಯಿ; ಮತ್ತು ನಾನು ಜೀವ ನೀಡುವ ತಂದೆ. (14.04)

ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಸತ್ವ ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯತನ; ರಾಜಸ್ ಅಥವಾ ಉತ್ಸಾಹ, ಚಟುವಟಿಕೆ; ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನ, ಜಡತ್ವ --- ಪ್ರಕೃತಿಯ ಈ ಮೂರು ವಿಧಗಳು (ಹಗ್ಗಗಳು, ಗುಣಗಳು) ಪ್ರಕೃತಿ (ಪ್ರಕೃತಿ) ಶಾಶ್ವತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವನ್ನು (ಜೀವ) ದೇಹಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ,. (14.05) ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಒಳ್ಳೆಯತನದ ವಿಧವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಓ ಪಾಪವೇ ಇಲ್ಲದ ಅರ್ಜುನ, ಇದು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಜೀವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. (14.06) ಭಾವೋದ್ರೇಕದ ವಿಧವು ತೀವ್ರವಾದ ಹಂಬಲದಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಇದು ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜೀವದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. (14.07) ಓ ಅರ್ಜುನಾ, ಅಜ್ಞಾನದ ವಿಧ – ಜೀವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೋಸಗಾರ – ಜಡತ್ವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿ. ಇದು ಅಸಡ್ಡೆ, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ಅತಿಯಾದ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಜೀವದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. (14.08) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಒಳ್ಳೆಯತನದ ವಿಧಾನವು ಒಬ್ಬನನ್ನು ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ (ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು ಮತ್ತು ತಿಳಿಯುವುದು); ಭಾವೋದ್ರೇಕದ ಕ್ರಮವು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದವಿಧವು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. (14.09)

ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು

ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ; ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಉತ್ಸಾಹವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ; ಓ ಅರ್ಜುನ, ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಜ್ಞಾನವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. (14.10) ಆತ್ಮ-ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕು ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು (ಅಥವಾ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು) ಬೆಳಗಿಸಿದಾಗ, ಒಳ್ಳೆಯತನವು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. (14.11) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಭಾವೋದ್ರೇಕವು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ದುರಾಶೆ, ಚಟುವಟಿಕೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವುದು, ಚಡಪಡಿಕೆ, ಉತ್ಸಾಹ ಇತ್ಯಾದಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. (14.12) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಜಡತ್ವವು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅಜ್ಞಾನ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ, ಅಜಾಗರೂಕತೆ, ಭ್ರಮೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. (14.13)

ಮೂರು ವಿಧಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾವಣೆಯ ವಾಹನಗಳಾಗಿವೆ

ಒಳ್ಳೆಯತನ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ ಸಾಯುವವನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ --- ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಬಲ್ಲವರ ಪರಿಶುದ್ಧ ಜಗತ್ತು. (14.14) ಉತ್ಸಾಹವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ ಸಾಯುವವನು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಮರುಜನ್ಮ (ಅಥವಾ ಉಪಯುಕ್ತ ಪ್ರಕಾರ). ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಾಯುವವನು ಕೀಳುಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (14.15) ಒಳ್ಳೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲವು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲವೆಂದರೆ ನೋವು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲ, ಸೋಮಾರಿತನ. (14.16) ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ವಿಧಾನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ದುರಾಶೆ ಭಾವೋದ್ರೇಕದ ವಿಧಾನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಧಾನತೆ ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. (14.17) ಒಳ್ಳೆಯತನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತರಾದವರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅಜ್ಞಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಬದ್ಧರಾಗಿ, ಕಡಿಮೆ ಗ್ರಹಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ (ಅಥವಾ ಜನ್ಮವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ). (14.18)

ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳನ್ನು ಮೀರಿದನಂತರ ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊ

ದಾರ್ಶನಿಕರು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಈ ವಿಧಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮೀರಿದ ಸರ್ವೋಚ್ಚವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಅವರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ (ಮುಕ್ತಿ).(3.27, 5.09 ಮತ್ತು 13.29 ನ್ನುನೋಡಿ). (14.19) ಯಾವಾಗ ಮಾನವನು ಈ ಪ್ರಕೃತಿ ನಿರ್ಮಿತ ಮೂರು ವಿಧಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬಂದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಮುಕ್ತಿದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಜನನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನೋವುಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. (14.20)

ಮೂರು ವಿಧಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲೇರುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ

ಅರ್ಜುನ ಹೇಳಿದನು: ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳನ್ನು ಮೀರಿದವರ ಗುರುತುಗಳು ಯಾವುವು, ಮತ್ತು ಅವರ ನಡವಳಿಕೆ ಹೇಗೆ? ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಈ ಮೂರು ವಿಧಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಮೀರಿಸುವುದು? (14.21) ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದನು: ಒಬ್ಬನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭೌತಿಕ ವಿಧಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ್ದಾನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ಜ್ಞಾನೋದಯ, ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಅವರಿಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿಧಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗದೆ ಅವರು ವೀಕ್ಷಕನಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಯಾರು ಅಲೆದಾಡದೆ ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ ಧೃಢವಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದಾರೋ --- ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಸ್ತುವಿಧಾನಗಳು ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. (14.22-23) ಮತ್ತು ಭಗವಂತನನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನೋವು ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ತೋರುವವರು; ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಬಟ್ಟೆ, ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ; ಯಾರಿಗೆ ಆತ್ಮೀಯರು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರಲ್ಲದವರು ಸಮಾನರು; ಯಾರು ಧೃಡಮನಸ್ಸಿನವರು; ಖಂಡನೆ ಮತ್ತು ಹೊಗಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತನಾಗಿರುವವರು ಮತ್ತು ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅವಮಾನಕ್ಕೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿರುವವರು; ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ವೈರಿಗಳಿಗೆ ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತಿಗಳೋ; ಮತ್ತು ಯಾರು ಮಾಡಿದರೆಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿರುತ್ತಾರೆ. (14.24-25)

ಭಕ್ತಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮೂರು ವಿಧಗಳ ಬಂಧಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಬಹುದು

ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯುಕ್ತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುವವನು, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. (7.14 ಮತ್ತು 15.19 ಸಹ ನೋಡಿ) (14.26) ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅಮರ ಶಾಶ್ವತಜೀವಿ, ಶಾಶ್ವತಕ್ರಮ (ಧರ್ಮ) ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆನಂದದ ಆಧಾರ. (14.27)

15. ಪರಮಪುರುಷ

ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದರೆ ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಮರದಂತೆ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಅವರು ಶಾಶ್ವತ ಆಲದ ಮರದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು (ಅಥವಾ ಮೂಲವನ್ನು) ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಕೆಳಗಿನ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲೆಗಳು ವೈದಿಕ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಮರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವನು ವೇದಗಳನ್ನು ಬಲ್ಲವನು. (10.08 ಸಹ ನೋಡಿ) (15.01) ಮಾಯೆಯ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮರದ ಕೊಂಬೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿವೆ. ಮರವನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂರು ವಿಧಗಳಿಂದ ಪೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂತೋಷಗಳು ಅದರಮೊಗ್ಗುಗಳು; ಮತ್ತು ಅದರ ಬೇರುಗಳು (ಅಹಂ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು) ಮಾನವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಕಾರ್ಯ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. (15.02)

ಬಾಂಧವ್ಯದ ಮರವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುವುದು

ಈ ಮರದ ನೈಜರೂಪವು ಇಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದರ ಆರಂಭ, ಅಂತ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಧೃಢವಾದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದನಂತರ --- ಈ ಮರದ ಅಹಂ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು --- ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಬಲ ಕೊಡಲಿಯಿಂದ; ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ: "ಈ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಹೊರಬರುವ ಆ ಆದಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ", ಒಬ್ಬರು ಮತ್ತೆ ಬರದ (ಮಾರಣಾಂತಿ ಕಜಗತ್ತಿಗೆ) ಅಲ್ಲಿಂದ ಆ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು. (15.03-04) ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಆ ಶಾಶ್ವತ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಬಾಂಧವ್ಯದ ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಗಿಸಿಕೊಂಡು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸರ್ವೋತ್ತಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ದ್ವಂದ್ವತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. (15.05) ಸೂರ್ಯನು ನನ್ನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಚಂದ್ರನನ್ನೂ ಬೆಂಕಿಯನ್ನೂ ಬೆಳಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪಿದ ನಂತರ ಜನರು ಶಾಶ್ವತವಿಮೋಚನೆ (ಮುಕ್ತಿ) ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಈ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. (13.17 ಮತ್ತು 15.12 ಸ ಹನೋಡಿ) (15.06)

ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಆತ್ಮವು ಆನುಭವಿಸುವವನು

ಜೀವಿಗಳ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಶಾಶ್ವತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು ನಿಜಕ್ಕೂ ನನ್ನ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಇದು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಆರು ಸಂವೇದನಾ ಬೋಧಕ ವರ್ಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ –ಮನಸ್ಸು ಸೇರಿದಂತೆ – ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. (15.07) ಗಾಳಿಯು ಹೂವಿನಿಂದ ಸುವಾಸನೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಂತೆಯೇ; ಅಂತೆಯೇ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವು ಸಾವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೊರ ಹಾಕುವ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಿಂದ ಆರು ಸಂವೇದನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ (ಕರ್ಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ) ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಹೊಸ ಭೌತಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. (2.13 ಸಹ ನೋಡಿ) (15.08) ಜೀವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವ (ಜೀವ) ಶ್ರವಣ, ಸ್ಪರ್ಶ, ದೃಷ್ಟಿ, ರುಚಿ, ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಆರು ಸಂವೇದನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜೀವನು ದೇಹದಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸುವುದನ್ನು, ಅಥವಾ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹವಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆನಂದಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುವುದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಕಣ್ಣು ಇರುವವರು ಅದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. . (15.11)

ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ ತತ್ವವಾಗಿದೆ

ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಬರುವ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿರುವ ಚೈತನ್ಯ ಬೆಳಕಿನ ಶಕ್ತಿಯು ನಾನು ಎಂಬುದನ್ನುತಿಳಿ. (13.17 ಮತ್ತು 15.06 ಸಹ ನೋಡಿ) (15.12) ಭೂಮಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಜೀವರಸವನ್ನು ನೀಡುವ ಚಂದ್ರನಾಗಿ, ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ಸಸ್ಯಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತೇನೆ. (15.13) ಜೀರ್ಣಕಾರಿ ಬೆಂಕಿಯಾಗುವುದರಿಂದ, ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಮುಖ ಜೀವಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ (ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಅಪಾನಾ) ಒಂದಾಗುತ್ತಾ, ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಆಹಾರವನ್ನು ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. (15.14) ಮತ್ತು ನಾನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ. ನೆನಪು, ಅತ್ಮಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತು ಅನುಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು (ಪರಮಾತ್ಮನ ಬಗ್ಗೆ ತರ್ಕ ಅಥವಾ ಸಮಾಧಿ) ನನ್ನಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ. ನಾನು, ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಾನು ನಿಜಕ್ಕೂ ವೇದಾಂತದ ಲೇಖಕ ಮತ್ತು ವೇದಗಳನ್ನು ಬಲ್ಲವನು. (ಇದನ್ನೂ ನೋಡಿ 6.39) (15.15)

ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಚೇತನ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಜೀವಿಗಳು ಯಾವುವು?

ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳಿವೆ (ಅಥವಾ ಪುರುಷರು): ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ದೈವಿಕಜೀವಿಗಳು (ಕ್ಷಾರ ಪುರುಷ), ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದ ಶಾಶ್ವತಜೀವಿ (ಬ್ರಹ್ಮ, ಅಕ್ಷರಪುರುಷ). ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಜೀವಿಗಳು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ, ಆದ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (15.16) ಪರಮಾತ್ಮನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ದೈವಿಕಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತುಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿ ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರಿದೆ. ಅವನನ್ನು ಪರಮಪುರುಷ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ಎರಡಲ್ಲೂ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. . (15.18) ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ನನ್ನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸರ್ವೋತ್ತಮನೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. (7.14, 14.26, ಮತ್ತು 18.66 ಸಹ ನೋಡಿ) (15.19) ಹೀಗೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಈ ಅತ್ಯಂತ ರಹಸ್ಯವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನುವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಓ ಪಾಪವಿಲ್ಲದ ಅರ್ಜುನ. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಅವನು ಪ್ರಬುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಒಬ್ಬರ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನ, ಮಾನವನು ಜೀವನದ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. (15.20)

16. ದೈವ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸ ಗುಣಗಳು

ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಬೆಳೆಸ ಬೇಕಾದ ಪ್ರಮುಖ ದೈವಿಕ ಗುಣಗಳ ಪಟ್ಟಿ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ನಿರ್ಭಯತೆ, ಆಂತರಿಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಿಶುದ್ಧತೆ, ಆತ್ಮ-ಜ್ಞಾನದ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಶ್ರಮ, ದಾನ, ಪ್ರಜ್ಞೆ-ಸಂಯಮ, ತ್ಯಾಗ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನ, ಕಠಿಣತೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ; ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯತೆ, ಕೋಪದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ, ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಶಾಂತತೆ, ದುರುದ್ದೇಶ ಪೂರಿತ ಮಾತುಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ, ದುರಾಶೆಯಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸೌಮ್ಯತೆ, ನಮ್ರತೆ, ಚಂಚಲತೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ, ವೈಭವ, ಕ್ಷಮೆ, ದೃಢತೆ, ಸ್ವಚ್ಚತೆ, ದುರುದ್ದೇಶದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ --- ಓ ಅರ್ಜುನ, ದೈವಿಕ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರ (ಇಪ್ಪತ್ತಾರು) ಗುಣಗಳು ಇವು. (16.01-03)

ಬಿಟ್ಟು ಕೊಡಬೇಕಾದ ದೈತ್ಯ ಗುಣಗಳ ಪಟ್ಟಿ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ದೈತ್ಯದ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸಿದವರ ಗುರುತುಗಳು: ಬೂಟಾಟಿಕೆ, ದುರಹಂಕಾರ, ಹೆಮ್ಮೆ, ಕೋಪ, ಕಠೋರತೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ. (16.04) ದೈವಿಕ ಗುಣಗಳು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ (ಮೋಕ್ಷ); ರಾಕ್ಷಸ ಗುಣಗಳು ಬಂಧನಕ್ಕಾಗಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ಅರ್ಜುನ, ದುಃಖಿಸಬೇಡ; ನೀನು ದೈವಿಕ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸಿದ್ದೀಯೆ. (16.05)

ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡು ವಿಧಗಳಿವೆ: ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು

ಮೂಲತಃ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡು ವಿಧಗಳು ಅಥವಾ ಜಾತಿಗಳಿವೆ: ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸ. ದೈವವನ್ನು ದೀರ್ಘವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಓ ಅರ್ಜುನ, ರಾಕ್ಷಸರ ಬಗ್ಗೆ ಈಗ ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು. (16.06) ರಾಕ್ಷಸ ಸ್ವಭಾವದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅವರಿಗೆ ಶುದ್ಧತೆ ಅಥವಾ ಉತ್ತಮ ನಡವಳಿಕೆ ಅಥವಾ ಸತ್ಯತೆ ಇಲ್ಲ. (16.07) ಜಗತ್ತು ಅವಾಸ್ತವವಾಗಿದೆ, ತಳಾಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವರು ಇಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಆದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತು ಪುರುಷಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯ ಲೈಂಗಿಕ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೇನೂ ಇಲ್ಲ. (16.08) ಈ ತಪ್ಪು, ನಾಸ್ತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿ, ಈ ಅಧಃಪತನದ ಆತ್ಮಗಳು --- ಸಣ್ಣ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕ್ರೂರ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ --- ವಿಶ್ವದ ವಿನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಜನಿಸುತ್ತವೆ. (16.09) ತೃಪ್ತಿಯಾಗದ ಆಸೆಗಳು, ಬೂಟಾಟಿಕೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ದುರಹಂಕಾರಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಭ್ರಮೆಯಿಂದಾಗಿ ತಪ್ಪು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು; ಅವರು ಅಶುದ್ಧ ಉದ್ದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ, (16.10) ಸಾವಿನವರೆಗೂ ಇರುವ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಆತಂಕದಿಂದ ಕೀಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅವರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆನಂದವೇ ಎಲ್ಲವೂ ಎಂದು ಪ್ರಚಾರಮಾಡುತ್ತಾರೆ; (16.11)

ನೂರಾರು ಬಯಕೆಯ, ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕೋಪದ ಗುಲಾಮರಾಗಿರುವ ಅವರು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಕಾನೂನು ಬಾಹಿರ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ: (16.12) ಇದನ್ನುಇಂದು ನನ್ನಿಂದ ಗಳಿಸಲಾಗಿದೆ; ನಾನು ಈ ಆಸೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಪತ್ತು ಇದೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಪತ್ತು ಇರುತ್ತದೆ; (16.13) ಆ ಶತ್ರು ನನ್ನಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟನು, ಮತ್ತು ನಾನು ಇತರರನ್ನೂ ಕೊಲ್ಲುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಸ್ವಾಮಿ. ನಾನು ಆನಂದಿಸುವವನು. ನಾನು ಯಶಸ್ವಿ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದಿದ್ದೇನೆ; (16.14)ನಾನು ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಯಾರು ಸಮಾನರು? ನಾನು ತ್ಯಾಗಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ದಾನ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತೇನೆ. (16.15) ಹೀಗೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೋಸಗೊಂಡು, ಅನೇಕ ಮನೋಭಾವಗಳಿಂದ ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡು, ಭ್ರಮೆಯ ಬಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡು, ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳ ಆನಂದಕ್ಕೆ ವ್ಯಸನಿಯಾಗಿರುವ ಅವರು ಕೆಟ್ಟ ನರಕಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. (16.16) ಸ್ವ-ಅಹಂಕಾರಿ, ಹಠಮಾರಿ, ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಮಾದಕತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿ, ಅವರು ತ್ಯಾಗವನ್ನು (ದಾನ, ಯಜ್ಞ ಇತ್ಯಾದಿ) ಪ್ರದರ್ಶನದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ತಡೆಯಾಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಅಲ್ಲ. (16.17) ಈ ದುರುದ್ದೇಶ ಪೂರಿತ ಜನರು ಅಹಂಕಾರ, ಶಕ್ತಿ, ದುರಹಂಕಾರ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕೋಪಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರರ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. (16.18)

ದುಃಖವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಹಣೆಬರಹ

ನಾನು ಈ ದ್ವೇಷಿಗಳನ್ನು, ಕ್ರೂರ, ಪಾಪಿ, ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ರಾಕ್ಷಸರ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಎಸೆಯುತ್ತೇನೆ. (16.19) ಓ ಅರ್ಜುನ, ರಾಕ್ಷಸರ ಗರ್ಭಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಹುಟ್ಟಿದ ನಂತರ ಹುಟ್ಟಿದವನು, ಮೋಸಹೋದವರು ನನ್ನನ್ನು ಸಾಧಿಸದೆ ಅತ್ಯಂತ ಕೀಳು ನರಕಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾರೆ. (16.20)

ಕಾಮ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ದುರಾಶೆ ನರಕಕ್ಕೆ ಮೂರು ದ್ವಾರಗಳಾಗಿವೆ

ಕಾಮ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ದುರಾಶೆ ನರಕದ ಮೂರು ದ್ವಾರಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅವನತಿಗೆ (ಅಥವಾ ಬಂಧಕ್ಕೆ) ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಮೂರನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು (ಕಲಿಯಬೇಕು). (16.21) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನರಕದ ಈ ಮೂರು ದ್ವಾರಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ ಹೊಂದಿದವನು ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (16.22)

ಜನರು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು

ತನ್ನ ಬಯಕೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ವರ್ತಿಸುವವನು, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ತಡೆಯಾಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. (16.23) ಆದ್ದರಿಂದ, ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ನಿಮ್ಮ ದಾರಿ ದೀಪವಾಗಿರಲಿ. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ತಡೆಯಾಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. (16.24)

17. ಮೂರುನಂಬಿಕೆ

ಅರ್ಜುನ ಹೇಳಿದನು: ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರ ಭಕ್ತಿಯ ವಿಧಾನವೇನು, ಆದರೆ ಓ ಕೃಷ್ಣ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ತಡೆಯಾಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸದೆ, ಒಳ್ಳೆಯತನ, ಉತ್ಸಾಹ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನದ ಇದು ಯಾವ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ? (17.01)

ಮೂರು ರೀತಿಯ ನಂಬಿಕೆ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ನಂಬಿಕೆ ಮೂರು ವಿಧಗಳು: ಒಳ್ಳೆಯತನ, ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ. ಈಗ ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು. (17.02) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ನಂಬಿಕೆಯು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ (ಅದು ಕರ್ಮಾಂತರ ಅನಿಸಿಕೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ). ಒಬ್ಬರ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅವರನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಏನಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಅದು ಆಗಬಹುದು (ಒಬ್ಬರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಯಕೆಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಲೋಚಿಸಿದರೆ). (17.03) ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಆಕಾಶನಿಯಂತ್ರಕಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಭಾವೋದ್ರೇಕದ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿರುವವರು ಅಲೌಕಿಕ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತುರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿರುವವರು ದೆವ್ವ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. (17.04) ದೆವ್ವದ ಸ್ವಭಾವದ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ ತೀವ್ರ ಕಠಿಣ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡುವವರು, ಬೂಟಾಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರು, ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಬಾಂಧವ್ಯದ ಬಲದಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಹಿಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ದೇಹದೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ನನ್ನನ್ನೂ ಸಹ. (17.05-06)

ಮೂರುರೀತಿಯಆಹಾರ

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವ ಆಹಾರವೂ ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ತ್ಯಾಗ, ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ದಾನ. ಈಗ ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕೇಳು. (17.07) ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ, ಸದ್ಗುಣ, ಶಕ್ತಿ, ಆರೋಗ್ಯ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಆಹಾರಗಳು ರಸಭರಿತ, ನಯವಾದ, ಗಣನೀಯ ಮತ್ತು ಪೌಷ್ಟಿಕ. ಅಂತಹ ಆಹಾರಗಳನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ. (17.08) ತುಂಬಾ ಕಹಿ, ಹುಳಿ, ಉಪ್ಪು, ಬಿಸಿ, ಕಟುವಾದ, ಶುಷ್ಕ ಮತ್ತು ಸುಡುವ ಆಹಾರಗಳಂತಹವು ಉತ್ಸಾಹದ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿರುವ ಜನರು; ಮತ್ತು ನೋವು, ದುಃಖ ಮತ್ತು ರೋಗವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. (17.09) ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿರುವ ಜನರು ಹಳೆಯ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ, ಕೊಳೆತ, ಕೊಳೆತ, ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧವಾದ (ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಮದ್ಯದಂತಹ) ಆಹಾರಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾರೆ. (17.10)

ಮೂರು ರೀತಿಯ ತ್ಯಾಗ

ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಫಲದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಅದು ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದು ಧೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ. (17.11) ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಫಲದ ಗುರಿಯನ್ನುಮಾತ್ರ ಮಾಡುವ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆಯು ಓ ಅರ್ಜುನ, ಉತ್ಸಾಹದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ. (17.12) ಧರ್ಮ, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಯಾವುದೇ ಆಹಾರವನ್ನು ವಿತರಿಸದ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ, ಮಾಡುವ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.13)

ಚಿಂತನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದ ಕಠಿಣತೆ

ಆಕಾಶನಿಯಂತ್ರಕರು, ಪಾದ್ರಿ, ಗುರು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಆರಾಧನೆ; ಶುದ್ಧತೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆ --- ಇವು ಕಾರ್ಯದ ಸಂಯಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.14) ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಲ್ಲದ, ಸತ್ಯವಾದ, ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದ, ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಬಳಸುವ ಮಾತನ್ನು ಪದದ ಕಠಿಣತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.15) ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಶಾಂತತೆ, ಸೌಮ್ಯತೆ, ಶಾಂತತೆ, ಸ್ವನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಪರಿಶುದ್ಧತೆ --- ಇವುಗಳನ್ನುಚಿಂತನೆಯ ಕಠಿಣತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.16)

ಮೂರು ವಿಧದ ಸಂಯಮ

ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಮೂರು ಪಟ್ಟು ಕಠಿಣತೆ (ಚಿಂತನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯ) ಯೋಗಿಗಳು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಫಲದ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.17) ಗೌರವ, ಪೂಜ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನದ ಸಲುವಾಗಿ, ಅನಿಶ್ಚಿತ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ನೀಡುವ ಸಂಯಮವು ಉತ್ಸಾಹದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.18) ಮೂರ್ಖ ಮೊಂಡುತನದಿಂದ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆ ಅಥವಾ ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಕಠಿಣತೆ ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.19)

ಮೂರು ವಿಧದ ದಾನ

ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದ ಅರ್ಹ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮಯಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾಗುವದಾನವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.20) ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ ನೀಡಲಾಗುವ ದಾನ, ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯಲು, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಭಾವೋದ್ರೇಕದ ಕ್ರಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.21) ಅನರ್ಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ತಪ್ಪು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮಯಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾಗದ ದಾನ, ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರಿಗೆ ಗೌರವ ನೀಡದೆ ಅಥವಾ ಅಪಹಾಸ್ಯದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.22)

ದೇವರ ಮೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಸರು

‘ಓಂ,ತತ್, ಸತ್’ ಪರಮಾತ್ಮನ ಮೂರು ಹೆಸರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳು, ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥಸೇವೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಮತ್ತು ಅವನಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. (17.23) ಆದ್ದರಿಂದ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ತ್ಯಾಗ, ದಾನ ಮತ್ತು ಕಠಿಣಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಜೀವಿಗಳ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ‘ಓಂ’ ಉಚ್ಚರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. (17.24) ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ‘ತತ್’ (ಅಥವಾ ಅವನು ಎಲ್ಲರೂ) ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವರು (ಮೋಕ್ಷ) ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ತ್ಯಾಗ, ದಾನ ಮತ್ತು ಕಠಿಣತೆಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. (17.25) ಓ ಅರ್ಜುನ, ‘ಸತ್’ ಪದವನ್ನು ವಾಸ್ತವತೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಶುಭಕಾರ್ಯಕ್ಕೂ ‘ಸತ್’ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.26) ತ್ಯಾಗ, ದಾನ ಮತ್ತು ಕಠಿಣತೆಗಳಲ್ಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ‘ಸತ್’ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸರ್ವೋಚ್ಚರ ಸಲುವಾಗಿ ನಿಸ್ವಾರ್ಥಸೇವೆಯನ್ನು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ಸತ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (17.27) ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಏನು ಮಾಡಿದರೂ --- ಅದು ತ್ಯಾಗ, ದಾನ, ಕಠಿಣತೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೇ ಕೃತ್ಯವಾಗಲಿ -- ಇದನ್ನು ‘ಅಸತ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ಅರ್ಜುನ, ಇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನುಮುಂದೆ ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲ. (17.28)

18. ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಡುವ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು

ಅರ್ಜುನ ಹೇಳಿದನು: ಓ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ಸಂನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಇವೆರಡರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. (18.01)

ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ

ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಯಾವುದೇ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸದ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು, ಸಂನ್ಯಾಸ (ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆ) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು ತ್ಯಾಗವನ್ನು (ತ್ಯಾಗ) ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥಬಾಂಧವ್ಯ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. . (18.03)

ಓ ಅರ್ಜುನ, ತ್ಯಾಗದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಕೇಳು. ತ್ಯಾಗ ಮೂರು ವಿಧ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (18.04) ಸೇವೆ, ದಾನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಇವುಗಳನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಬುದ್ಧಿವಂತರನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. (18.05) ಈ ಕಡ್ಡಾಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಫಲವನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸದೆ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಓ ಅರ್ಜುನ, ಇದು ನನ್ನ ಖಚಿತವಾದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸಲಹೆ. (18.06)

ಮೂರು ರೀತಿಯ ತ್ಯಾಗ

ಯಾರೂ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಬಿಡುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಕಡ್ಡಾಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಭ್ರಮೆಯಿಂದಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. (18.07) ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವನು ಕಷ್ಟ ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ ಸಂಕಟದ ಭಯದಿಂದಾಗಿ, ಅಂತಹ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಉತ್ಸಾಹದಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ತ್ಯಾಗದ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. (18.08) ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕಡ್ಡಾಯಕೆಲಸ, ಫಲದೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತ್ಯಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು. (18.10) ಮಾನವರು ಕೆಲಸದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸದ ಫಲಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವವನನ್ನು ತ್ಯಾಗಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. (18.11) ಕೃತಿಗಳ ಮೂರು ಪಟ್ಟು - ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯ, ಅನಪೇಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರ --- ಸಾವಿನನಂತರ ತ್ಯಾಗಿಯಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಾಗಿಗಳ ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲ. (18.12)

ಕ್ರಿಯೆಯಐದುಕಾರಣಗಳು

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಸಾಂಖ್ಯಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಐದು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಕಲಿ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ: ಭೌತಿಕದೇಹ, ಕರ್ಮದ ಆಸನ; ವಸ್ತುಗಳ ವಿಧಾನಗಳು ಪ್ರಕೃತಿ, ಮಾಡುವವನು; ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಹನ್ನೊಂದು ಅಂಗಗಳು, ಉಪಕರಣಗಳು; ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಣಗಳು (ಜೈವಿಕ ಪ್ರಚೊದನೆ, ಜೀವಶಕ್ತಿಗಳು); ಮತ್ತು ಐದನೆಯದು ದೇವತೆಗಳು (ಹನ್ನೊಂದು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ) ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆವಹಿಸುತ್ತದೆ. (18.13-14) ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯ ಐದು ಕಾರಣಗಳು, ಸರಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು, ಆಲೋಚನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಜನರು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. (18.15) ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬರ ದೇಹ ಅಥವಾ ಆತ್ಮವನ್ನು ಏಕೈಕ ದಳ್ಳಾಳಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. . (18.17) ವಿಷಯ, ವಸ್ತು ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಿನ ಜ್ಞಾನವು ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಮೂರು ಪಟ್ಟು ಪ್ರೇರಕಶಕ್ತಿ (ಅಥವಾ ಪ್ರಚೋದನೆ). ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಹನ್ನೊಂದು ಅಂಗಗಳು, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತುವಸ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿಧಾನಗಳು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂರು ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ. (18.18)

ಮೂರು ರೀತಿಯ ಜ್ಞಾನ

ಸಾಂಖ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ, ಗುಣ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ದಳ್ಳಾಲಿ ಮೂರು ವಿಧಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಸರಿಯಾಗಿ ಕೇಳು. (18.19) ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಬದಲಾಗದ ವಾಸ್ತವಿಕೆಯನ್ನು ವಿಭಜಿತವಾಗಿದ್ದರೂ ವಿಭಜಿತವಾಗದಂತೆ ನೋಡುವ ಜ್ಞಾನ, ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನವು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ. (11.13, ಮತ್ತು 13.16 ಸಹ ನೋಡಿ) (18.20) ಒಬ್ಬನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ನೈಜತೆಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನೋಡುವ ಜ್ಞಾನ; ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನವು ಉತ್ಸಾಹದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ. (18.21) ಅ ಭಾಗಲಬ್ಧ, ಆಧಾರರಹಿತ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಜ್ಞಾನವು ಒಂದೇ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ (ದೇಹದಂತಹ) ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವುದು ಎಲ್ಲವೂ ಇದ್ದಂತೆ, ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನವು ಅಜ್ಞಾನದ ಕತ್ತಲೆಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ (18.22)

ಮೂರು ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆ

ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ತವ್ಯ, ಇಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಪಡದೆಯೇ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಫಲವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ವಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (18.23) ಅಹಂಕಾರದಿಂದ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಉದ್ದೇಶ ಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಶ್ರಮದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಉತ್ಸಾಹದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ. (18.24) ಭ್ರಮೆ, ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುವುದು, ನಷ್ಟ, ಇತರರಿಗೆ ಗಾಯ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಕೈಗೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಮವು ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. (18.25)

ಮೂರು ರೀತಿಯ ದಳ್ಳಾಳಿ

ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದವನು, ಧೃಢನಿಶ್ಚಯ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ, ಮತ್ತು ಯಶಸ್ಸು ಅಥವಾ ವೈಫಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸದವನನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (18.26) ಉತ್ಸಾಹ ಭರಿತ, ಕೆಲಸದ ಫಲವನ್ನು ಅಪೇಕ್ಷಿಸುವ, ದುರಾಸೆಯ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ, ಅಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿರುವ ದಳಾಳಿಯನ್ನು ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (18.27) ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ, ಅಶ್ಲೀಲ, ಹಠಮಾರಿ, ದುಷ್ಟ, ದುರುದ್ದೇಶಪೂರಿತ, ಸೋಮಾರಿಯಾದ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಮತ್ತು ಮುಂದೂಡುವ ದಳ್ಳಾಳಿ,/ ಅಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (18.28)

ಮೂರು ರೀತಿಯ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಸ್ತುವಿಧಾನಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪದ ಮೂರುಪಟ್ಟು ವಿಭಾಗವನ್ನು ಈಗ ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. (18.29) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಆ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಕೆಲಸದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು, ಸರಿಯಾದ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಕ್ರಮ, ಭಯ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭಯತೆ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. (18.30) ಆ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಉತ್ಸಾಹದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಸದಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಂಡು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಓ ಅರ್ಜುನ. (18.31) ಆ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸದಾಚಾರವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಓ ಅರ್ಜುನ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. (18.32)

ಮೂರು ಬಗೆಯ ಸಂಕಲ್ಪ, ಮತ್ತು ಮಾನವ ಜೀವನದ ನಾಲ್ಕು ಗುರಿಗಳು

ಆ ಸಂಕಲ್ಪವು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನುನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣ (ಜೈವಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು, ಜೀವಶಕ್ತಿಗಳು) ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಓ ಅರ್ಜುನ. (18.33) ಆ ಸಂಕಲ್ಪವು ಉತ್ಸಾಹದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ, ಕೆಲಸದ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುವುದು, ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು (ಧರ್ಮ), ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸುವುದು (ಅರ್ಥ), ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಗಳನ್ನು (ಕಾಮ) ಬಹಳ ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ. (18.34) ಆ ಸಂಕಲ್ಪವು ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಮಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿದ್ರೆ, ಭಯ, ದುಃಖ, ಹತಾಶೆ ಮತ್ತು ಅಸಡ್ಡೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. (18.35)

ಮೂರು ರೀತಿಯ ಆನಂದ

ಓ ಅರ್ಜುನ, ಈಗ ನನ್ನಿಂದ ಮೂರು ಪಟ್ಟು ಆನಂದದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಒಬ್ಬರು ಅನುಭವಿಸುವ ಆನಂದವು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. (18.36) ಆನಂದವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವಿಷವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮಕರಂದದಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ವಯಂಜ್ಞಾನದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ. (18.37) ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಕರಂದವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುವ, ಆದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಷವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುವ ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳು ಭಾವೋದ್ರೇಕದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿವೆ. (5.22 ಸಹ ನೋಡಿ) (18.38) ನಿದ್ರೆ, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಗೊಳಿಸುವ ಸಂತೋಷವು ಅಜ್ಞಾನದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿದೆ. (18.39) ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದ ಆಕಾಶನಿಯಂತ್ರಕಗಳ ನಡುವೆ, ಈ ಮೂರು ವಿಧಾನಗಳ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. (18.40)

ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆಯು ಒಬ್ಬರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ

ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ (ಅಥವಾ ವರ್ಣ) --- ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯ, ಮತ್ತು ಶೂದ್ರ --- ಜನರ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಗುಣಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ (ಅಥವಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಜನ್ಮಹಕ್ಕಾಗಿ ಇರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ) , ಓ ಅರ್ಜುನ. . (18.42) ಶೌರ್ಯ, ಚೈತನ್ಯ, ದೃಢತೆ, ಕೌಶಲ್ಯ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಚಲತೆ, ದಾನ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ಅಥವಾ ರಕ್ಷಕರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. (18.43) ಕೃಷಿ, ಜಾನುವಾರು ಸಾಕಣೆ, ವ್ಯಾಪಾರ, ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಉದ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮರಾಗಿರುವವರನ್ನು ವೈಶ್ಯರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಕಾರದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಉತ್ತಮರಾಗಿರುವವರನ್ನು ಶೂದ್ರರು ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. (18.44)

ಕರ್ತವ್ಯ, ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು

ಒಬ್ಬರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಒಬ್ಬರು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಒಬ್ಬರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಾಗ ಒಬ್ಬರು ಹೇಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು. (18.45). ಮಾನವನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು (ಯಾರಿಂದ ಎಲ್ಲಾರೂ ಬಂದಿದ್ದಾರೋ ಹಾಗೂ ಯಾರು ಅವನ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿದ್ದಾರೊ, ಪೂಜಿಸಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದು(9.27, 12.10 ಸಹನೋಡಿ) (18.46) ಒಬ್ಬರ ಕೀಳು ಮಟ್ಟದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕೆಲಸವು ಉತ್ತಮ ಪ್ರದರ್ಶನ ನೀಡಿದರೂ ಉತ್ತಮವಾದ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕೆಲಸಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬರ ಅಂತರ್ಗತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ (ಸ್ವಾರ್ಥ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಲ್ಲದೆ) ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವವನು ಯಾವುದೇ ಪಾಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ (ಅಥವಾ ಕರ್ಮಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ). (3.35 ಸಹ ನೋಡಿ) (18.47) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಹೊಗೆ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಕಾರಣ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ದೋಷಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. (18.48) ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ನಿಸ್ವಾರ್ಥತತೆ ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹಣ ಮತ್ತು ಫಲಾಪೇಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲವೋ ಅವರು ಕರ್ಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. (18.49)

ಓ ಅರ್ಜುನ, ನನ್ನಿಂದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಕಲಿಯಿರಿ, ಅಂತಹ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನು (ಅಥವಾ ಕರ್ಮದ ಬಂಧನದಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ) ಪರಮಾತ್ಮನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (18.50) ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಧೃಢಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಅಧೀನಗೊಳಿಸುವುದು, ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು, ಇಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟಪಡದಿರುವಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು; ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದು; ಲಘುವಾಗಿ ತಿನ್ನುವುದು; ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಅಂಗಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು; ಧ್ಯಾನದ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಹೀರಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಬೇರ್ಪಡಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುವುದು; ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ, ಹಿಂಸೆ, ಹೆಮ್ಮೆ, ಕಾಮ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು --- ಅವರು ಶಾಂತಿಯುತರು ಆಗುತ್ತಾರೆ, "ನಾನು" ಮತ್ತು "ನನ್ನ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಯೋಗ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ. (18.51-53) ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ, ಪ್ರಶಾಂತನು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಆಸೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿ, ಒಬ್ಬನು ನನ್ನ ಪರಮಭಕ್ತ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಭಕ್ತಿ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. (18.54) ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಒಬ್ಬನು ನಾನು ಮತ್ತು ಯಾರು ಎಂದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದನಂತರ, ಅವರು ತಕ್ಷಣನ ನ್ನೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. (5.19 ಸಹ ನೋಡಿ) (18.55)

ಒಬ್ಬ ಕರ್ಮಯೋಗಿ ಭಕ್ತನು ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿರವಾದ ವಾಸಸ್ಥಾನವಾದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ --- ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಾಗಲೂ ಸಹ --- ಕೇವಲ ನನ್ನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವ ಮೂಲಕ (ಪ್ರೀತಿಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನನಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ). (18.56) ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊ ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸು. ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿರಿ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸು. (18.57) ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ, ನೀನು ಅಹಂನಿಂದ ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳದಿದ್ದರೆ, ನೀನು ನಾಶವಾಗುವೆ. (18.58)

ಕರ್ಮಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಇಚ್ಚೆ

ಅಹಂಕಾರಣ ’ನಾನುಹೋರಾಡುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ನೀನು ಯೋಚಿಸಿದರೆ:, ನಿನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪ ವ್ಯರ್ಥ. ಏಕೆಂದರೆ ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವು ನಿನ್ನನ್ನು ಹೋರಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ. (18.59) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವ-ಜನಿಸಿದ ಕರ್ಮದ ಅನಿಸಿಕೆಗಳಿಂದ (ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕಾರ) ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಮಾಡಬೇಕಾದುದು --- ನಿನ್ನ ಇಚ್ಚೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ --- ನೀನು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಏನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. . (18.61) ಓ ಅರ್ಜುನ, ಪ್ರೀತಿಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ. ಆತನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನೀನು ಪರಮಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. (18.62) ಹೀಗೆ, ರಹಸ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ರಹಸ್ಯವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದ ನಂತರ, ನಿನ್ನ ಇಚ್ಚೆಯಂತೆ ಮಾಡು. (18.63)

ಶರಣಾಗತಿಯ ಹಾದಿ ದೇವರ ಅಂತಿಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ

ನನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ರಹಸ್ಯವಾದ, ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಪದವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕೇಳು. ನೀನು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಪ್ರಿಯನು; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನ್ನ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. (18.64) ನನ್ನ ಮೇಲೆ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿ, ನನಗೆ ಅರ್ಪಿತನಾಗು, ನನಗೆ ಸೇವೆಯನ್ನು ನೀಡಿ, ನನಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸು, ಮತ್ತು ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನನ್ನನ್ನು ತಲುಪುವೆ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ನನ್ನ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತ. (18.65) ಎಲ್ಲಾ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿರಿಸುವುದು (ಮಾಡುವಿಕೆ, ಮಾಲೀಕತ್ವ ಮತ್ತು ಫಲಗಳಿಗೆ ಲಗತ್ತು), ಕೇವಲ ನನ್ನ ಶರಣಾಗತಿಗೆ ಶರಣಾಗಿರಿ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬದ್ಧರಾಗಿರಿ. ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ (ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಕರ್ಮದ ಬಂಧನದಿಂದ). ದುಃಖಿಸಬೇಡಿ. (18.66) ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ನೀನು ಕರ್ತವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು

ದೇವರಿಗೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸೇವೆ, ಮತ್ತು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ದಾನ

ಕಠಿಣತೆಯಿಂದ ದೂರವಿರುವ, ಭಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದ, ಕೇಳಲು ಇಚ್ಚಿಸದ, ಅಥವಾ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವನಿಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ಕೊಡಬಾರದು. (18.67). ಯಾರು ಈ ಉನ್ನತ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಚಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೊ ( ಪ್ರಚಾರಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೊ) ಅವನು ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಭಕ್ತರು, ಅವರು ಖಂಡಿತ ನನ್ನ ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. (18.68) ಬೇರೆ ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾರರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಯಾರೂ ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಿಯರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. (18.69)

ಗೀತೆಯ ಅನುಗ್ರಹ

ನಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಸಂವಾದವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವವರು ಜ್ಞಾನ-ತ್ಯಾಗದ ಪವಿತ್ರಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನನ್ನ ಭರವಸೆ. (18.70) ಯಾರು ಈ ಪವಿತ್ರ ಸಂವಾದವನ್ನು ಗೀತಾರೂಪದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಬೇಸರಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಓದುತ್ತಾರೆಂದರೆ ಅವರು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ --- ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಶೀಲರ ಉನ್ನತ ಲೋಕಗಳು. (18.71) ಓ ಅರ್ಜುನ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಏಕಮನಸ್ಸಿನ ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದೀಯಾ? ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ನಿನ್ನ ಭ್ರಮೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗಿದೆಯೇ? (18.72) ಅರ್ಜುನ: ನಿನ್ನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನನ್ನ ಭ್ರಮೆ ನಾಶವಾಯಿತು; ನಾನು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನುಗಳಿಸಿದ್ದೇನೆ; ನನ್ನ ಗೊಂದಲ (ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ) ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ನಾನು ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತೇನೆ. (18.73) ಸಂಜಯ ಹೇಳಿದರು: ಹೀಗೆ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮ ಅರ್ಜುನರ ನಡುವಿನ ಈ ಅದ್ಭುತ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ನನ್ನ ಮೈ ನವಿರೇಳುತ್ತದೆ. (18.74) ಗುರು ವೇದವ್ಯಾಸರ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನಾನು ಈ ಅರ್ಜುನ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣರ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ನನ್ನ ಮುಂದೆಯೇ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ.(18.75) ಓ ರಾಜನೇ, ನೆನೆಪು ಮರುಕಳಿಸಿದಂತೆ ಕೃಷ್ಣಾರ್ಜುನರ ಸಂಭಷಣೆಯು ನನಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.(18.76)ಮತ್ತು ನಾನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಅದ್ಭುತ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತೇನೆ. (18.77)

ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎರಡೂ ಅಗತ್ಯವಿದೆ

ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೃಷ್ಣ, ಯೋಗದ ಭಗವಾನ್ (ಅಥವಾ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ) ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನ ಇಬ್ಬರೂ ಇರುವಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಶಾಶ್ವತ ಸಮೃದ್ಧಿ, ವಿಜಯ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಾಳದ ಅನಿಸಿಕೆ. (18.78)

ಇಲ್ಲಿಗೆ ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ

ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆಅರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಆತನು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಳ್ಳೆಯತನ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು.

ಆಶೀರ್ವದಿಸಲಿ,

ಓಂ ತತ್ ಸತ್

Translated from Samskrit to English: Ramananda Prasad

Translated from English to Kannada: G S Ramaswamy