Bhagavad Gita in Russian Language

ПУРУША-СУКТА

БХАГАВАД-ГИТА

(Священная Песнь)

Первое издание

(Издание на английском языке в твёрдом переплёте можно заказать на сайте: www.gita-society.com)

Английская версия

Д-р Рамананда Прасад

Русская версия

Максим Демченко

Международное общество Гиты

ВВЕДЕНИЕ

“Бхагавад-Гита” – это возвышенное послание, адресованное всему человечеству. Несмотря на то, что она  считается одним из основных священных писаний санатана-дхармы (или индуизма), её значение ограничено какой-то одной религией. Содержание “Гиты” можно передать на любом языке, её учение может понять каждый, чей ум готов к восприятию. Регулярное и внимательное чтение “Гиты” откроет человеку все возвышенные идеи, содержащиеся в ней. Некоторые её концепции сложны для понимания, но они напрямую не связаны с её практическим значением и её основной темой. “Гита” раскрывает священную метафизическую науку, содержащую знания о нашем истинном “Я” и ответы на два важнейших вопроса: “Кто я такой и как я могу вести счастливую и мирную жизнь в этом двойственном мире?” Это книга о йоге, морали и духовном росте человечества на основе главных принципов индуистской религии.

Человечество получило послание “Бхагавад-Гиты” благодаря Арджуне, который отказывался выполнять свой воинский долг, поскольку не хотел участвовать в убийствах и разрушениях. Ненасилие, или ахимса, - одно из основополагающих требований индуизма. Жизнь любого живого существа священна. Бессмертная беседа между Верховным Господом Кришной и Его другом и преданным Арджуной происходит не в храме, не в дремучем лесу и не на вершине горы, а на поле битвы, прямо перед началом сражения, описанного в великой эпической поэме “Махабхарата”.  В “Гите” Господь Кришна советует Арджуне встать на битву. Если не принимать во внимание сюжет “Махабхараты”, то может показаться, что это требование противоречит принципу ахимсы. Поэтому мы приводим краткое описание событий эпоса.

В древние времена жил царь, у которого было два сына – Дхритараштра и Панду. Поскольку Дхритараштра родился слепым, царство унаследовал Панду. У Панду было пять сыновей, Пандавов, а у Дхритараштры сто сыновей, Кауравов. Старшим из Кауравов был Дурьодхана. После смерти царя Панду, старший из Пандавов стал законным монархом, однако Дурйодхана, будучи очень завистливым человеком, также хотел завладеть царством. Было решено поделить страну на две части – одну отдать Пандавам, а другую для Кауравам, однако, Дурйодхана не был удовлетворён таким разделом. Он хотел сам управлять всем царством. Организовав ряд заговоров, направленных на то, чтобы убить Пандавов и завладеть страной, Дурйодхана потерпел полную неудачу. Незаконно захватив государство, он ни оставил Пандавам ни пяди земли и война, описанная в “Махабхарате”, оказалась неизбежной. Все попытки Кришны и других послов восстановить мир провалились. Пандавы не хотели участвовать в кровопролитии, но перед ними оказалось лишь два пути: принять участие в битве, исполняя свой долг, либо убежать с поля битвы и принять поражение во имя мира и ненасилия. Арджуна, один из пяти братьев Пандавов, оказался перед дилеммой на поле битвы – сражаться или покинуть бой во имя мира.

На самом деле дилемма Арджуны – это всеобщая дилемма. Все люди ежедневно оказываются перед выбором, исполняя свой долг, в больших и малых делах. Дилемма Арджуны касалась важного дела. Ему пришлось сделать выбор между участием в битве, в которой ему предстояло либо убить своего уважаемого гуру, дорогих друзей, близких родственников и множество невинных воинов, оказавшихся на стороне противника, либо сбежать с поля боя во имя мира и ненасилия. Все семьсот стихов “Гиты” представляют собой диалог между Господом Кришной и Арджуной, находившимся в замешательстве, происходивший около 3100 лет назад на поле битвы Курукшетра, недалеко от Нью-Дели, Индия. Колесничий Дхритараштры, ставший свидетелем беседы, пересказал её содержание слепому царю. Основная цель “Бхагавад-Гиты” – помочь людям, блуждающим во тьме невежества, пересечь океан материального существования, достичь духовного берега свободы, живя и трудясь в обществе. Центральный момент учения “Гиты” -  достижение счастья и свободы от материального рабства через выполнение долга. Необходимо всегда помнить о величии Творца и эффективно исполнять свои обязанности, не привязываясь к результатам этой деятельности. Некоторые отказываются исполнять свой долг, посвящая свою жизнь духовной деятельности, другие наоборот, не интересуются духовной практикой, говоря, что у них нет на это времени. Господь призывает нас освятить всю нашу жизнь. Что бы человек ни делал и что бы ни думал,  он должен действовать во имя Творца. Для этого процесса не нужны ни усилия, ни финансовые затраты. Выполняй свои обязанности в качестве служения Богу и человечеству и узри Бога во всех явлениях. Чтобы очистить тело, ум и разум, необходимы самодисциплина, добропорядочность, бескорыстное служение, практика йоги и медитации,  поклонение, молитвы, обряды, изучение Писаний, общение со святыми, совершение паломничеств, воспевание святых имён Бога и самопознание. Человек должен научиться противостоять вожделению, гневу, зависти, а также контролировать разумом свой ум и пять чувств (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние). Необходимо помнить, что вся деятельность совершается силами природы, а человек – всего лишь её инструмент. Личность должна стремиться к самосовершенствованию, в то же время сохраняя спокойствие при успехе или неудачи, приобретении и потери, боли и наслаждении.

Отсутствие знаний в области метафизики – это великая проблема человечества. Писание, которое является голосом трансцендентного мира, невозможно перевести. Язык несовершенен, а любой перевод имеет свои недостатки в изложении учения об Абсолюте. В нашем переводе мы попытались сохранить дух оригинальной санскритской поэзии, в то же время, передав текст на понятном и современном языке. Для лучшего понимания текста мы приводим пояснения к терминам (в скобках) и выделили ключевые стихи жирным шрифтом  для удобства начинающих. Мы советуем читателям изучать, размышлять и действовать в соответствии с этими стихами. Начинающие и занятые люди могут сначала изучить эти ключевые стихи, а затем перейти к постижению глубин бездонного океана трансцендентного знания “Бхагавад-Гиты”.

Согласно писаниям, тот, кто читает Гиту, размышляет над ней и действует в соответствии с её наставлениями, не подвержен воздействию греха, так же, как лотос не намокает в воде. Сам Господь присутствует там, где хранится “Гита”, где её читают, декламируют или изучают. Тот, кто читает, размышляет и практикует учение “Гиты” с верой и преданностью, достигнет мокши (нирваны, освобождения) по милости Бога.   Эта книга посвящается всем гуру, чьи благословения, милость и учения оказались бесценными. Также мы с верой и преданностью предлагаем её величайшему гуру, Господу Кришне. Пусть Он благословит тех, что повторяют шлоки из “Гиты”, дарует им мир, счастье и истинное знание о себе.

ОМ ТАТ САТ

1. Дилемма Арджуны

Царь Дхритараштра сказал: “О Санджая, чем заняты Пандавы и мои воины, собравшись для битвы на священном поле Курукшетра?” (1.01)

Санджая сказал: “Осмотрев боевые позиции армии Пандавов, царь Дурйодхана подошёл  к своему гуру с такими словами: (1.02)

Господин, посмотри на великую армию сынов Панду, которую построил в боевые порядки твой талантливый ученик. Среди них много великих воинов, доблестных мужей, героев и могучих лучников. Позже я расскажу тебе о них. (1.03-06)

Описание армий и их командующих

Знай, о лучший из людей, что на нашей стороне также много великих личностей. Я назову тебе имена командующих моей армией, а также имена многих других героев, готовых отдать за меня свою жизнь. Они хорошо вооружены и готовы к битве. (1.07-09)

Наша армия непобедима,  в то время как войско Пандавов легко одолеть. Так что займите ваши позиции на всех фронтах и защищайте нашего главнокомандующего Бхишму.” (1.10-11)

Могучий Бхишма, старейший из династии Куру, взревел как лев и громогласно подул в свою раковину на радость Дурйодхане. (1.12)

Зазвучали литавры, тарелки, барабаны и трубы, издавая ужасный грохот. (1.13)

После этого Господь Кришна и полководец Арджуна, восседая на огромной колеснице, запряжённой белыми лошадями, подули в свои небесные раковины. (1.14)

Кришна дул в свою раковину, Арджуна и командующие различными отрядами армии также подули в свои раковины. Ужасающий рёв раковин заполнил небо и землю, приведя в смятение сердца Кауравов. (1.15-19)

Арджуна хочет осмотреть армию противника

Увидев, что Кауравы выстроились в боевые порядки, метательные снаряды готовы к сражению, а битва скоро начнётся, Арджуна, на знамени которого изображён Хануман, взял лук и  обратился к Господу Кришне с такими словами: “О Господь, пожалуйста, поставь мою колесницу между двумя армиями, чтобы я  увидел готовых к сражению воинов и тех, против кого мне предстоит биться. (1.20-22)

Я желаю увидеть тех, кто служит злобным Кауравам, и кто собрался воевать на их стороне”. (1.23)

Санджая сказал: “О царь, по просьбе Арджуны, Господь Кришна поставил лучшую из колесниц между двумя армиями, напротив Бхишмы, Дроны и других царей и сказал Арджуне: “Взгляни на Кауравов!” (1.24-25)

Арджуна увидел своих дядьёв, дедов, учителей, дядьёв по матери, братьев, сынов, внуков и товарищей. (1.26)

Дилемма Арджуны

Увидев своих тестей, друзей и родственников, собравшихся в двух армиях, Арджуна исполнился сострадания и с горечью промолвил: “О Кришна, когда я вижу моих родственников, готовых к сражению, мои члены никнут, а рот пересыхает. Моё тело дрожит, а волосы встают дыбом. (1.27-29)

Лук выпадает у меня из рук, моя кожа горит. У меня кружится голова, и я не могу удержаться на ногах. О Кришна, я вижу дурные предзнаменования. Какой смысл убивать моих родственников в этом сражении?  (1.30-31)

Я не желаю ни победы, ни наслаждений, ни царства. О Кришна, какой смысл в царстве, наслаждениях и даже в самой жизни? Какой во всём этом смысл, если все, ради кого мы желаем царства, удовольствий и наслаждений, собрались здесь уничтожить друг друга и своё имущество? (1.32-33)

Я не хочу убивать учителей, дядьёв, сынов, дедов, дядьёв по матери, тестей, внуков, шуринов и других родственников, готовых уничтожить нас, даже за обладание тремя мирами, не говоря уже о земном царстве. (1.34-35)

О Господь Кришна, какое благо мы получим от убийства сыновей Дхритараштры? Убив этих негодяев, мы лишь совершим грех. (1.36)

Поэтому нам не следует убивать наших двоюродных братьев, сыновей Дхритараштры. Сможем ли мы быть счастливы, расправившись с нашими родственниками, о Кришна? (1.37)

Хотя они и ослеплены алчностью и не видят зла в уничтожении семьи и греха в предательстве друзей, почему бы нам, чётко видящим зло в разрушении семьи, не отвернуться от этого греха, о Кришна? (1.38-39)

Арджуна описывает ужасы войны

При уничтожении семьи рушатся вековые семейные традиции и правила поведения, вследствие чего торжествует безнравственность. (1.40)

Когда безнравственность побеждает, о Кришна, женщины становятся развращёнными, а когда развращаются женщины, появляются социальные проблемы.  (1.41)

Всё это ведёт семью и убийцу семьи в ад, поскольку духи предков не получают ритуальные подношения в виде рисовых шариков и воды. (1.42)

Вечные социальные порядки и семейные ценности тех, кто разрушает семьи, исчезают, и процветает беззаконие. (1.43)

О Кришна, говорят, что люди, чьи семейные ценности разрушены, надолго отправляются в ад.

Даже твёрдые разумом могут быть введены в заблуждение

Увы! Из желания наслаждаться царством мы готовы  совершить страшный грех и убить наших родственников. (1.45)

Лучше бы сыны Дхритараштры убили меня в бою, безоружного и беззащитного”. (1.46)

Санджая сказал: “После этих слов, произнесённых на поле битвы, Арджуна сел в колесницу, отбросив лук и стрелы, и погрузился в скорбные размышления”.  (1.47)

2. Трансцендентное знание

Санджая сказал: “Господь Кришна обратился к Арджуне, переполненному состраданием и растерянностью, глаза которого были полны слёз. (2.01)

Верховный Господь сказал: “О Арджуна, как могло это уныние завладеть тобой? Оно не подходит благородной личности, оно отвратительно и не ведёт к Небесам. (2.02)

О Партха, не веди себя как трус - такое поведение не принесёт тебя пользы. Отбрось эту слабость и встань на битву!” (2.03)

Арджуна продолжает приводить доводы против сражения

Арджуна сказал: “О Кришна, Как я могу убить из своего лука Бхишму и Дрону, когда они достойны моего поклонения? (2.04)

Воистину, лучше жить в этом мире на подаяния, чем убивать этих благородных гуру ради получения богатства и наслаждений на их крови.(2.05)

Мы не знаем, что лучше для нас – сражаться или выйти из боя. Более того, мы не знаем, что лучше – завоевать их, или если они завоюют нас. У нас не может быть никакого желания жить после убийства сынов Дхритараштры, стоящих перед нами. (2.06)

Жалость одолела мои чувства, и мой ум пребывает в растерянности в отношении долга (дхармы). Пожалуйста, скажи мне определённо, какой путь мне выбрать? Я Твой ученик. Научи меня, ибо я принимаю прибежище в Тебе. (2.07)

Я не понимаю, как получение несравненного и процветающего царства на земле, или даже владычества над небесными властителями (дэвами) может уничтожить печаль, захватившую мои чувства”. (2.08)

Санджая сказал: “О царь, сказав эти слова Господу Кришне, Арджуна произнёс: “Я не буду сражаться” и умолк. (2.09)

О царь, Господь Кришна улыбнулся и сказал растерянному Арджуне на поле битвы, стоя между двумя армиями:” . (2.10)

Учение “Гиты” начинается с истинного знания о духе и физическом теле

Верховный Господь сказал: “Слова твои исполнены мудрости, однако ты печалишься о тех, кто не заслуживает твоего сожаления. Мудрец не печалится ни о живых, ни о мёртвых. (2.11)

Никогда не было так, чтобы эти цари, ты, или Я не существовали, также мы никогда не перестанем существовать в будущем. (2.12)

Так же, как живое существо (Атма, джива, дживатма) получает тело ребёнка, тело юноши и тело старика в течение жизни, оно получает другое тело после смерти. Мудрых эти изменения не вводят в заблуждение (см. также 15.08).  (2.13)

Из соприкосновения чувств с объектами чувств возникают ощущения тепла, холода, боли и наслаждения. Они временны и непостоянны. Поэтому, о Арджуна, учись преодолевать их.  (2.14)

Умиротворённый человек, не подверженный влиянию объектов чувств, ровно относящийся к боли и наслаждению, становится достойным достичь бессмертия, о Арджуна. (2.15)

Дух вечен, тело преходяще

Невидимый Дух (сат, Атма) вечен, а видимый мир (включая физическое тело) преходящ. Провидцы, несомненно, осознают реальность этих двух начал. (2.16)

Дух (Атма), который наполняет всю  Вселенную, неразрушим. Никто не может уничтожить неразрушимый Дух. (2.17)

Тела вечного, неизменного и непознаваемого Духа смертны. Поэтому сражайся, о Арджуна! (2.18)

Тот, кто думает, что Атма (Дух) убийца, также как и тот, кто думает, что атму можно убить – невежда. (2.19)

Дух (Атма) никогда не рождается и не умирает. Он никогда не возникал и никогда не прекратит своего существования. Он нерождённый, вечный,  неизменный, существующий от начала. Дух не уничтожается, когда тело умирает. (2.20)

О Арджуна, как может человек, который знает, что Дух (Атма) неразрушим, вечен, не рождён и неизменен, убить кого-нибудь или стать причиной чьей-то смерти? (2.21)

Смерть и переселение души

Точно так же, как человек надевает новую одежду, выбросив старую, живое существо (Дух, Атма, джива, дживатма) принимает новое тело, отбросив старое. (2.22)

Оружие бессильно против этого Духа (атмы): огонь не может его сжечь, вода намочить, а ветер иссушить. Атму нельзя разрезать, обжечь, вымочить или засушить. Она вечная, всепроникающая, неизменная, неподвижная и изначальная.(2.23-24)

Говорят, что Дух (Атма, Сущность) необъясним, непостижим и неизменен. Тот, кто знает Дух таким, не печалится. (2.25)

Даже если ты, о Арджуна, думаешь, что живое существо постоянно рождается и умирает, тебе не следует так расстраиваться, ведь смерть ожидает каждого рождённого, а рождение каждого умершего. Так что не стоит сожалеть о неизбежном.(2.26-27)

Все существа, о Арджуна, не проявлены,  невидимы нашими физическими глазами до рождения, и после смерти. Они проявляются между рождением и смертью. О чём же сожалеть? (2.28)

Некоторые смотрят на Дух как на чудо, другие описывают его как чудо, а третьи слушают о нём, как о чуде. Даже услышав о нём, очень мало людей познают его. (2.29)

О Арджуна, Дух, пребывающий в телах всех существ вечен и неразрушим, так что тебе не следует оплакивать кого-либо (2.30)

Господь Кришна напоминает Арджуне о его воинском долге

Что касается твоего воинского долга, то тебе не следует от него отступать, потому что нет ничего более праведного для воина, чем справедливая война. (2.31)

Только удачливые воины, о Арджуна, получают возможность принять участие в таком сражении, которое открывает им врата Небес. (2.32)

Если ты не будешь участвовать в справедливой войне, то ты не выполнишь свой долг, утратишь свою репутацию, совершишь грех.(2.33)

Люди всегда будут обсуждать твой позор. Для благородной личности бесчестие хуже смерти.(2.34)

Великие воины подумают, что ты отказался сражаться из страха. Те, кто восхищались тобой, станут презирать тебя. (2.35)

Твои враги произнесут в твой адрес множество оскорблений и будут высмеивать твоё воинское искусство. Что может быть неприятнее для тебя?  (2.36)

Если, исполняя твой долг, ты будешь убит, то  отправишься на Небеса, а если выиграешь войну, насладишься земным царством. Так что уверенно вставай на битву, о Арджуна! (2.37)

Выполняй свой долг, одинаково воспринимая наслаждения и боль, приобретения и потери, победы и поражения. Выполняя долг таким образом, ты никогда не совершишь греха.(2.38)

Необходимость карма-йоги, бескорыстного служения

О Арджуна, Я преподал тебе мудрость трансцендентного знания. Теперь Я расскажу тебе о философии карма-йоги, бескорыстного служения (севы), занимаясь которым ты освободишься от уз деятельности (кармы). (2.39)

В карма-йоге ни одно действие не пропадает даром и не приносит отрицательных последствий. Даже небольшое усилие в карма-йоге защищает человека от великого страха перед рождением и смертью (2.40)

Карма-йог принял твёрдое решение достичь богореализации, о Арджуна,  однако желания тех, кто работает ради наслаждения плодами своего труда бесконечны и многоветвисты. (2.41)

Веды рассказывают и о духовной и о материальной сторонах жизни

Неправильным путём идёт тот, кто наслаждается мелодичным воспеванием ведических гимнов без должного понимания истинной цели “Вед” – подумай, о Арджуна, если в “Ведах” нет ничего кроме ритуалов, направленных на достижение небесных удовольствий, (2.42)

То в них идёт речь об исполнении материальных желаний, и достижение Небес считается высшей целью жизни. Люди, которые так думают, совершают особые обряды ради собственного процветания и получения наслаждений. Результатом их деятельности становится повторное рождение.  (2.43)

Твёрдое решение достичь самореализации не может родиться в умах тех, кто привязан к наслаждениям и власти, а также тех, чей здравый смысл затуманен совершением обрядов. (2.44)

Учение “Вед” связано с тремя факторами  (гунами, состояниями) материальной природы. Освободись от пар противоположностей, будь всегда уравновешен и не заботься о приобретении и сохранении. О Арджуна, поднимись над тремя факторами природы и стань осознающей себя личностью. (2.45)

Для самореализации “Веды” также полезны, как маленький пруд, в то время, когда доступны огромные озёра. (2.46)

Теория и практика карма-йоги

Заботься только об исполнении (адхикаре) своего долга и не думай о результатах. Ты не должен руководствоваться идеей получения плодов деятельности.  Тебе никогда не следует быть бездеятельным. (2.47)

О Арджуна, исполняй свой долг наилучшим образом, сконцентрировав свой ум на Господе, отбросив беспокойство и эгоистическую привязанность к результатам деятельности и оставаясь спокойным как в случае успеха, так и в случае неудачи. Спокойствие ума называется карма-йогой.  (2.48)

Деятельность, направленная на получение выгоды, уступает бескорыстному служению или карма-йоге, поэтому, о Арджуна, будь карма-йогом. Те, кто действуют ради наслаждения плодами своего труда, на самом деле несчастны (потому что никто не имеет власти над его результатами). (2.49)

Карма-йог освобождается от порока и праведности уже в этой жизни, поэтому попытайся стать карма-йогом.  Совершенное действие в соответствии со своими способностями без привязанности к плодам деятельности называется карма-йогой. (2.50)

Мудрые карма-йоги освобождаются от пут повторного рождения, отказываясь от эгоистической привязанности к плодам своей деятельности, и достигают  блаженного божественного состояния. (2.51)

Когда твой разум пронзит завесу заблуждений, ты станешь безразличным к тому, что узнал и к тому, что тебе предстоит узнать из писаний.  (2.52)

Когда твой разум, приведённый в замешательство противоречивыми мнениями и ритуалистической доктриной “Вед”, успокоится и твёрдо сосредоточится на Верховном Существе, ты достигнешь единства с Верховным Существом в состоянии транса (самадхи)”. (2.53)

Арджуна сказал: “О Кришна, каковы признаки просветлённой личности (стхит-праджни), чей разум уравновешен? Как такая личность сидит и как ходит?”(2.54)

Отличительные признаки осознавшей себя личности

Верховный Господь сказал: “О Арджуна, тот, кто полностью свободен от всех желаний ума и находит удовлетворение и радость в Вечном Существе (Брахмане),  именуется просветлённой личностью (стхит-праджней). (2.55)

Тот, чей ум не подвержен печали, кто не ищет наслаждений, и кто полностью свободен от привязанностей, страха и гнева именуется стхит-праджней, мудрецом, чей разум пребывает в состоянии равновесия. (2.56)

Разум тех, кто не имеет привязанности к чему-либо, кто не ликует, получая желаемые результаты, и не расстраивается при неудачах, считается уравновешенным. (2.57)

Разум того, кто полностью отделяет чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои члены в панцирь для защиты, считается уравновешенным. (2.58)

У тех, кто воздерживается от материальных удовольствий, желание получать чувственные наслаждения затухает, однако стремление к чувственным удовольствиям остаётся. У тех же, кто познал Верховное Существо, это стремление также исчезает.(2.59)

Опасности необузданных чувств

Необузданные чувства, о Арджуна, способны похитить даже ум мудреца, стремящегося к совершенству. (2.60)

Научившись полностью контролировать свои чувства, человек должен сосредоточить свой ум на Мне, с любовью размышляя обо Мне. (2.61)

Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним, а привязанность к объектам чувств порождает желание наслаждаться ими. Неудовлетворённые желания порождают гнев.  (2.62)

Гнев становится причиной заблуждений или ложных идей. Заблуждения захватывают ум и приводят его в замешательство, а когда здравый смысл покидает человека, он сбивается с правильного пути. (2.63)

Достижение мира и счастья с помощью контроля чувств

Дисциплинированная личность, свободная от привязанностей и неприязни, наслаждаясь объектами чувств и контролируя свои чувства, достигает спокойствия. (2.64)

По достижении спокойствия все печали исчезают. Разум уравновешенного человека вскоре достигает полного спокойствия и единства с Верховным Существом (Брахманом).(2.65)  

Для тех, кто не пребывает в единстве с Верховным Существом, нет ни самопознания, ни самосознания.

Без самопознания нет мира, а без мира не может быть счастья. (2.66)

Ум, управляемый изменчивыми чувствами, уносит разум, точно так же, как шторм относит лодку прочь от её цели – духовного берега.  (2.67)

Поэтому, о Арджуна,  разум приходит в состояние равновесия, когда чувства полностью свободны от объектов чувств. (2.68)

Йог, владеющая собой личность, бодрствует, когда для других наступает ночь, а когда другие бодрствуют, для йога наступает ночь. (2.69) (В то время, когда большинство людей спит и строят воображаемые планы во тьме иллюзорного мира, йог бодрствует, живя в мире, не будучи привязанным к нему.)

Человек достигает мира, когда все желания ума рассеиваются, не создавая никаких беспокойств, точно так же, как воды рек впадают в океан, не создавая никаких беспокойств. Тот, кто желает наслаждаться материальными объектами, никогда не достигнет мира. (2.70)

Тот, кто оставляет все желания и освобождается от печали, и от ощущения “я” и “моё”, достигает мира.  (2.71)

О Арджуна, таково состояние сверхсознания (брахми). Достигнув такого состояния, человек уже никогда не сбивается с пути. Придя к такому состоянию даже и в конце жизни, человек достигает брахамнирваны (или единства с Абсолютом)”.   (2.72)

3. Путь карма-йоги

Арджуна сказал: “О Кришна, если Ты считаешь, что получение трансцендентного знания лучше, чем деятельность, то почему Ты хочешь, чтобы я участвовал в этой ужасной войне? Кажется, что Своими явно противоречивыми словами, Ты приводишь мой ум в замешательство. Скажи мне определённо, как можно достичь высшей цели”. (3.01-02)

Верховный Господь сказал: “О Арджуна, кода-то Я установил в этом мире два пути духовной практики: путь самосознания (джняна-йогу), предназначенный для тех, кто склонен к размышлениям, и путь бескорыстной деятельности (севы, карма-йоги), который более подходит тем, кто склонен к действию.  (3.03)

Просто отстранившись от деятельности, никто не может освободиться от оков кармы. Невозможно достигнуть совершенства, просто прекратив деятельность. (3.04)

Никто не способен прекратить деятельность даже на мгновение. Силы природы заставляют действовать каждого и им невозможно противостоять. (3.05)

Заблуждаются те, кто отстраняет свои органы от деятельности, однако продолжает думать о материальных наслаждениях - такие люди именуются лицемерами. (3.06)

Почему необходимо служить другим

Тот, кто контролирует чувства чистым и твёрдым умом и вовлекает свои органы в бескорыстное служение – лучший из людей, о Арджуна. (3.07)

Выполняй свои обязанности, так как деятельность лучше бездействия. Без деятельности невозможно даже поддерживать своё тело. (3.08)

Люди скованы деятельностью (кармой), которая не является бескорыстным служением (севой, яджней). Поэтому, о Арджуна, освободившись от эгоистической привязанности к плодам своего труда, добросовестно выполняй свой долг в качестве подношения Мне. (3.09)

Взаимопомощь – первая заповедь Творца

Творец Брахма вначале создал людей для бескорыстного служения (севы, яджни, жертвования) и сказал: “С помощью этой яджни вы достигнете процветания, и яджня исполнит все ваши желания. (3.10)

Питайте небесных властителей (дэвов) бескорыстным служением (севой, яджней) и они будут давать вам всё необходимое. Таким образом, помогая друг другу, вы достигните высшей цели. (3.11)

Небесные властители (дэвы), принимая бескорыстное служение (севу, яджню), даруют вам всё желаемое. Воистину, тот, кто наслаждается дарами богов (дэвов), ничего не давая им взамен - вор. (3.12)

Праведники, которые питаются остатками бескорыстного служения (севы, яджни) освобождаются от всех грехов, те же, кто готовит пищу исключительно для себя (не предлагая её Мне или не делясь с другими), воистину, поедает грех. (3.13)

Живые существа рождаются из зёрен, зёрна произрастают благодаря дождю, дождь идёт благодаря богам (дэвам), если долг (карма) исполняется в виде бескорыстного служения (севы, яджни) (см. также 4.32). Долг предписан “Ведами”. Веды исходят от Брахмана (Верховного Существа). Таким образом, всепроникающий Брахман всегда присутствует в служении (севе). (3.14-15)

О Арджуна, тот, кто не способствует поддержанию колеса бытия исполнением жертвенного долга (севы) и кто ищет удовлетворения в чувственных наслаждениях, тот считается грешником и живёт напрасно. (3.16)

Для осознавшей себя личности, которая находит удовлетворение только в Вечном Существе (Брахмане) и которая наслаждается Вечным Существом и довольствуется Им, не существует долга. (3.17)

Такая личность не проявляет интереса к тому, что сделано и к тому, что не сделано. Осознавшая себя личность ни в чём не рассчитывает ни на кого (кроме Бога). (3.18)

Лидеры должны подавать пример

Поэтому добросовестно исполняй свой долг, без всякой привязанности к результатам деятельности, потому что, действуя без привязанности, человек достигает Верховного Существа. (3.19)

Царь Джанака и другие достигли совершенства (самореализации) исключительно с помощью бескорыстного служения (карма-йоги). Ты также должен исполнять свой долг, подавая пример другим людям и ради процветания всего общества. (3.20)

Чтобы ни делала выдающаяся личность, остальные следуют её примеру. Какие бы стандарты она не устанавливала – весь мир следует им. (3.21)

О Арджуна, в трёх мирах (небо, земля и низшие области) нет ничего такого, что Я был бы обязан совершить или чего я был бы должен достичь, и всё же Я постоянно занимаюсь разнообразной деятельностью. (3.22)

Если бы Я не совершал никаких действий, о Арджуна, люди бы делали то же самое, следуя Моему примеру. Если бы Я бездействовал, три мира бы погибли, и Я стал бы причиной беспорядка и гибели всех этих людей. (3.23-24)

О Арджуна, так же, как невежда работает ради получения плодов деятельности, мудрец  должен работать без привязанности, ради процветания общества. (3.25)

Мудрец не должен приводить в беспорядок мысли невежды, привязанному к плодам деятельности, напротив, он должен вдохновлять других, добросовестно трудясь без эгоистической привязанности (см. также 3.29). (3.26)

Вся деятельность совершается Матерью Природой

Вся деятельность совершается энергией и силой природы, однако люди, введённые в заблуждение невежеством, считают себя субъектом действия (см. также 5.09, 13.29 и 14.19). (3.27)

О Арджуна, тот, кто познал истину о роли сил природы в своих действиях, не привязывается к деятельности, твёрдо зная, что на самом деле действуют силы природы с помощью своих инструментов – наших органов. (3.28)

Те, кто введён в заблуждение иллюзорной силой природы (майей) привязывается к деятельности, совершаемой силами природы. Мудрый не должен тревожить умы невежд, чьё знание несовершенно (см. также 3.26). (3.29)

Исполняй свой долг, посвящая всю деятельность Мне, настроив свой ум на духовный лад, освободившись от желаний, привязанностей и уныния. (3.30)

Те, кто постоянно следуют Моему учению с верой (или с вниманием и искренностью), не ища в нём недостатков, освобождаются от уз кармы. Тех же, кто оспаривает Моё учение и не следуют ему, следует считать невеждами, безумцами и заблудшими. (3.31-32)

Все живые существа живут, следуя своей природе. Даже мудрый действует в соответствии с ней. Есть ли тогда какая либо польза в ограничении чувств? (3.33)

Два основных препятствия на пути к совершенству

Приятные и неприятные ощущения (рааг и двеш) от объектов чувств остаются в чувствах. Человек не должен поддаваться их воздействию, поскольку, воистину, это два основных препятствия на пути самореализации. (3.34)

Лучше заниматься низшей, но естественной для себя деятельностью, чем высшей, но противоестественной. Смерть во время выполнения естественной деятельности благоприятна, в то время как противоестественная деятельность вызывает напряжённость” (см. также  18.47). (3.35)

Вожделение – источник всех грехов

Арджуна сказал: “О Кришна, что заставляет человека совершать греховные поступки?” (3.36)

Верховный Господь сказал: “Вожделение (кама) есть порождение страсти (раджа-гуны), которая затем превращается в гнев (если она не удовлетворена). Вожделение ненасытно, это великий демон. Знай, что это твой враг. (3.37)

Как дым закрывает огонь, пыль покрывает зеркало, а амнион скрывает эмбрион, так и вожделение затмевает самопознание (брахма-джняну). (3.38)

О Арджуна, самопознание (брахма-джняна) покрывается ненасытным огнём вожделения, вечным врагом мудрецов. (3.39)

Чувства, ум и разум считаются обителью вожделения (камы).  Захватывая чувства, ум и разум, вожделение вводит личность в заблуждение, закрывая путь к самопознанию (джняне). (3.40)

Поэтому, о Арджуна, прежде всего, контролируя чувства, убей демона материального желания, разрушающего самопознание и самореализацию. (3.41)

Как контролировать вожделение

Говорят, что чувства выше тела, ум выше чувств, разум выше ума, а Атма (Дух) выше разума (см. также 6.07-08). (3.42)

Таким образом, о Арджуна, зная, что истинное “Я” (Атма) выше разума, и контролируя ум разумом (чистыми духовными практиками), человек должен убить могучего врага, имя которому вожделение (кама)”. (3.43)

4. Путь отречения со знанием

Карма-йога это древняя, но утраченная наука

Верховный Господь сказал: “Я преподавал эту карма-йогу, вечную науку истинного действия, царю Вивасвану. Вивасван передал её Ману, а Ману обучил ей Икшваку. Таким образом, она передавалась по цепи преемственности святых царей, которые владели карма-йогой. По истечении долгого времени, наука карма-йоги была утрачена. Сегодня Я преподаю тебе эту же древнюю науку, так как ты Мой искренний преданный и друг. Воистину, карма-йога – это высшая тайна”.(4.01-03)

Арджуна сказал: “Ты родился позже Вивасвана, который жил в древнюю эпоху, как же понимать Твои слова о том, что Ты преподавал эту йогу в начале творения?” (4.04)

Цель воплощения Бога

Верховный Господь сказал: “И ты, и Я рождались уже много раз. Я помню все Мои рождения, а ты, о Арджуна, нет. (4.05)

Хотя Я вечный неизменный Господь всех существ, я проявляюсь, контролируя Мою собственную материальную природу с помощью Моей божественной потенциальной энергии (йога-майа) (см. также 10.14). (4.06)

Когда наступает упадок дхармы (праведности) и торжествует адхарма (беззаконие), Я Сам появляюсь в мире, о Арджуна. Я прихожу, время от времени, чтобы защитить добрых, перевоспитать злых и установить мировой порядок (дхарму). (4.07-08)

Только тот, кто действительно понимает Мои трансцендентные явления и действия (творение, поддержание и уничтожение), достигает Моей высшей обители и, оставляя это тело, не рождается вновь, о Арджуна. (4.09)

Многие освободились от привязанности, страха, гнева и достигли спасения (мукти), предавшись Мне, полностью погрузившись в мысли обо Мне и очистившись огнём самосознания. (4.10)

Путь поклонения и молитвы

По каким бы причинам человек ни поклонялся Мне, Я исполняю желания соответствующим образом. Люди поклоняются Мне по разным причинам. (4.11)

Тот, кто хочет достичь успеха в деятельности здесь, на земле, поклоняется небесным властителям (дэвам). В человеческом обществе успех в труде приходит быстро. (4.12)

Я разделил общество на четыре группы, в зависимости от призваний и способностей. Хотя Я автор системы разделения труда, надо понимать, что я ничего не делаю Сам и что Я вечен (см. также 18.41). (4.13)

Оковы кармы не связывают Меня, потому что Я не стремлюсь к плодам деятельности. Тот, кто полностью это осознаёт и идёт путём истины, также не связан кармой. (4.14)

Древние мудрецы, стремившиеся к освобождению, выполняли свои обязанности с таким пониманием вещей. Так что тебе следует исполнять свой долг так же, как это делали древние. (4.15)

Привязанность, непривязанность и запрещённое действие

Даже мудрец иногда путает, что есть действие, а что есть бездействие. Поэтому, я объясню, что есть действие, дав понимание того, что необходимо освободиться от зла рождения и смерти. (4.16)

Истинную природу действия очень трудно понять. Поэтому надо изучить природу действия в состоянии привязанности (эгоистических действий), а также природу запрещённых действий.  (4.17)

Карма-йог не подвержен действию кармических законов

Тот, кто видит бездействие в действии, именуется мудрецом. Такой человек – осознавший себя йог (см. также 3.05, 3.27,

5.08 и 13.29). (4.18) (Видеть бездействие в действии и наоборот необходимо чтобы понять, что Господь выполняет всю деятельность косвенно, с помощью Своей энергии, используя нас. Он бездействующий деятель. Мы же действующие не-деятели, так как мы не можем ничего сделать без Его энергии. Таким образом, мы не являемся деятелями, мы лишь инструменты в Его руках).

Человек, имеющий желания, становится бескорыстным, сгорая в огне самопознания, и, по мнению риши, может называться мудрецом. (4.19)

Тот, кто оставил эгоистическую привязанность к плодам деятельности и всё время удовлетворён, не завися ни от кого, кроме Бога, хоть и вовлечён в различные виды деятельности, на самом деле бездействует не вызывая ни положительных, ни отрицательных кармических реакций. (4.20)

Тот, кто свободен от желаний, чей ум и чувства находятся под контролем, кто отрёкся от понятия обладания чем-либо, не совершает грехов и не создаёт кармических реакций, возникающих вследствие действий его тела. (4.21)

Довольствуясь тем, что приходит естественным путём, не подвергаясь влиянию пар противоположностей, карма-йог, свободный от зависти, спокойный при успехе и неудачи и всё же вовлечённый в деятельность, не связывается кармой. (4.22)

Тот, кто свободен от привязанностей, чей ум сосредоточен на самосознании, и кто выполняет свой долг в качестве служения (севы) Господу, считается бескорыстной личностью (карма-йогом). Все кармические последствия его деятельности исчезают.  (4.23)

Тот, кто видит всё как проявления или деятельность Брахмана, Вечного Существа, может осознать Его (см. также 9.16). (4.24)

Различные виды духовных практик или жертвоприношений

Некоторые йоги поклоняются небесным властителям (дэвам, ангелам), в то время как другие изучают писания для достижения самореализации. Одни сдерживают чувства, отказываясь от чувственных наслаждений. Вторые занимаются дыхательными или другими йогическими упражнениями. Третьи занимаются благотворительностью и приносят в жертву своё имущество. (4.25-28)

Те, кто практикует йогические упражнения, достигает состояния транса при отсутствии дыхания (самадхи), принося в жертву вдох во время выдоха и выдох во время вдоха (используя технику короткого дыхания крийа).  (4.29)

Есть те, кто ограничивает своё питание и предлагают вдохи в качестве жертвоприношения дыхания. Все эти люди – знатоки жертвоприношений и очищают себя жертвоприношениями. (4.30)

Те, кто практикует бескорыстное служение (севу, яджню, жертвоприношения), в награду за свою жертвенную практику получают нектар самоосознания и достигают Вечного Существа (Брахмана). О Арджуна, даже в этом мире, тот, кто не совершает жертвоприношений, не может быть счастлив, что же говорить о других мирах (см. также 4.38 и 5.06). (4.31)

“Веды” описывают много духовных путей. Познай их все, чтобы освободиться от кармы, или деятельности тела, ума и чувств. Зная всё это, ты достигнешь спасения (мокши, нирваны) (см. также 3.14). (4.32)

Получение трансцендентного знания – высшая духовная практика

Получение и распространение науки самоосознания превосходит все материальные достижения и дары, о Арджуна, потому что кульминацией всех действий в их полноте является знание. 4.33)

Получай трансцендентное знание от осознавшей себя личности, служа ей  со смирением и почтением и задавая искренние вопросы. Осознавший себя мудрец даст тебе знание. (4.34)

Когда ты познаешь истину, о Арджуна, ты больше не растеряешься как сейчас. С помощью этого знания ты узришь во Мне, Верховном Существе (Пара-Брахмане), всё творение, а затем обнаружишь его внутри твоего высшего “Я” (после чего увидишь во всём только Меня). (4.35)

Даже самый грешный из всех грешников должен всего лишь пересечь океан греха на лодке самоосознания (брахма-джняны). (4.36)

Так же, как жаркое пламя превращает дерево в золу, огонь самоосознания (брахма-джняны) сжигает узы кармы, о Арджуна. (4.37)

Трансцендентное знание автоматически открывается карма-йогу

Воистину, в этом мире ничто не очищает лучше, чем джняна, истинное познание Высшего Существа (Пара-Брахмана). Тому, кто практикует карма-йогу, истинное знание вскоре открывается естественным образом (см. также 4.31 и 5.06, 18.78). (4.38)

Тот, кто занимается йогой с верой и искренностью, и кто контролирует свои чувства, получает трансцендентное знание, а получив это знание, он тут же достигает высшего покоя. (4.39)

Неразумный, недоверчивый и неверующий человек(атеист) погибает. Для неверующего не существует ни этого мира, ни другого мира, ни счастья. (4.40)

Для достижения нирваны нужна и карма-йога и трансцендентное знание

О Арджуна, когда сомнения относительно своего истинного “Я” полностью уничтожены вивекой, применением  самопознания, деятельность (карма) более не связывает человека, отрёкшегося от неё через отказ от плодов своего труда с помощью карма-йоги. (4.41)

Поэтому, о Арджуна, разруби мечём самоосознания сомнения своего ума (относительно Верховного Существа), порождённые невежеством, обратись к карма-йоге и встань на битву!” (4.42)

5. Путь отречения

Арджуна сказал: “О Кришна, Ты восхваляешь трансцендентное знание (саамкхья, карма-самнияс), а также бескорыстную деятельность (карма-йогу). Скажи мне определённо, какой из этих двух путей лучший?” (см. также 5.05). (5.01)

Верховный Господь сказал: “И путь самосознания (карма-самнияс), и путь бескорыстного служения (карма-йога, сева) ведут к высшей цели. Однако, из этих двух, карма йога превосходит карма самнияс. (5.02)

Того, кто не любит и не ненавидит можно считать истинным санньяси (отрешенной личностью). О Арджуна, освобождаясь от пар противоположностей, человек легко избавляется от пут кармы. (5.03)

Оба пути ведут к высшей цели

Невежда, которому неведома мудрость, считает, что путь самосознания (карма-самнияс) отличен от пути бескорыстного служения (карма-йоги). Тот, кто достиг успеха на одном из этих путей, получает плоды обоих. (5.04)

Какой бы цели не достигал отрешённый мудрец (санньяси), карма-йог достигает этой же цели. Поэтому тот, кто считает путь отречения и путь бескорыстной деятельности равнозначными, видит вещи, такими, какие они есть (см. также 6.01 и 6.02). (5.05)

Однако, о Арджуна, истинного отречения (санньясы) трудно достичь, не практикуя карма-йогу. Мудрец, вооружившийся карма-йогой, с лёгкостью достигает Брахмана (см. также 4.31 и 4.38). (5.06)

Карма-йог, чей ум чист, а чувства находятся под контролем, который видит одно и то же Высшее Существо (Брахман) во всех живых существах, действуя, не связывается оковами кармы. (5.07)

Карма-йог действует для Бога

Мудрец (санньяси), который познал истину, думает: “Я не совершаю никаких действий”. Когда санньяси смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, ходит, спит, дышит, говорит, даёт, берёт, открывает и закрывает глаза, он уверен, что это просто чувства взаимодействуют с их объектами (см. также 3.27, 13.29 и 14.19). (5.08-09)

Тот, кто выполняет всю деятельность в качестве подношения Господу без эгоистической привязанности к результатам деятельности, не затрагивается кармическими реакциями или грехом подобно лотосу, который никогда не намокает в воде. (5.10)

Карма-йог действует с помощью своего тела, ума, разума и чувств без эгоистической привязанности исключительно с целью самоочищения. (5.11)

Карма-йог достигает высшего блаженства, оставив привязанность к плодам деятельности, в то время, как те, кто привязан к этим плодам, попадают в плен к эгоистической деятельности.  (5.12)

Путь самоосознания

Тот, кто полностью отрёкся от плодов всей деятельности, живёт счастливо, не совершая и не становясь причиной совершения никаких действий. (5.13)

Господь никогда не побуждает действовать и не создаёт ощущения деятеля, а также не развивает у людей привязанности к результатам деятельности. Всё это создаётся силами (гунами) природы. (5.14)

Господь не несёт ответственности за добрые или злые деяния кого бы то ни было. Завеса невежества скрывает самосознание, и люди вводятся в заблуждение (которое приводит к совершению злых поступков). (5.15)

Трансцендентное знание разрушает невежество и являет Высшее Начало, точно так же, как солнце являет красоту объектов мира. (5.16)

Грехи тех, чей ум и разум полностью погружены в Вечное Существо (Брахман) и кто полностью предан Брахману и считают Его своей высшей целью и единственным прибежищем, разрушаются знанием Брахмана, и они не рождаются вновь. (5.17)

Дополнительные признаки просветлённой личности

Просветлённая личность (видящая Господа во всём) одинаково смотрит на мудреца, смиренного священника, неприкасаемого и даже на корову, слона или собаку (см. также 6.29). (5.18)

Тот, чей ум воспринимает всё как равное, достигает самореализации уже в этой жизни. Такая личность осознала Вечное Существо (Брахман), потому что Оно безупречно и беспристрастно (см. также 18.55). (5.19)

Тот, кто не радуется, получая приятные вещи, и не печалится, когда у него случаются неприятности, у кого устойчивый ум, кто не введён в заблуждение, и кто знает Вечное Существо (Брахман), тот постоянно пребывает в Брахмане. (5.20)

Такая личность, пребывая в единстве с Вечным Существом, не подвержена действию внешних чувственных наслаждений и находит радость в самом себе, размышляя (медитируя) и наслаждаясь трансцендентным блаженством. (5.21)

Воистину, чувственные удовольствия – источник страданий и имеют начало и конец. Поэтому мудрец, о Арджуна, не наслаждается чувственными удовольствиями (см. также18.38). (5.22)

Тот, кто способен сдерживать натиск похоти и гнева до самой смерти – истинный йог и счастливая личность. (5.23)

Йог, который счастлив, пребывая с Вечным Существом, наслаждается Брахманом внутри себя, и осознал своё истинное “Я”, достигает брахма-нирваны и возвращается к Верховному Существу (Пара-Брахману). (5.24)

Провидцы, чьи грехи (или несовершенства) разрушены, чьи сомнения рассеяны самоосознанием (джняной), чьи умы находятся под контролем, и кто заботится о благополучии всех живых существ, достигают Верховного Существа (Пара-Брахмана). (5.25)

Тот, кто свободен от вожделения и гнева, кто подчинил себе ум и чувства, и кто познал своё истинное Я, с лёгкостью достигают брахма-нирваны. (5.26)

Третий путь – путь размышления и медитации в духе преданности

Воистину, мудрец освобождается, отказываясь от чувственных удовольствий, сосредотачивая глаза и ум (на воображаемой чёрной точке) между бровями, контролируя дыхание, проводя воздух через ноздри (с помощью техник крийа),  держа под контролем чувства, ум и разум, стремясь к спасению (мукти) как к главной цели и побеждая вожделение, гнев и страх. (5.27-28)

Мой преданный достигает мира, осознавая Меня (Кришну, Верховное Существо (Пара-Брахман)) как Того, Кто наслаждается жертвоприношениями и аскезами, великого Господа всей Вселенной и друга всех живых существ”. (5.29)

6. Путь медитации

Карма-йог – отрёкшаяся личность

Верховный Господь сказал: “Тот, кто исполняет предписанный долг, не ожидая вознаграждения (и не ради собственного удовлетворения) – отрешённая личность (санньяси) и карма-йог. Никто не становится санньяси, просто отказываясь возжигать огонь, или воздерживаясь от деятельности. (6.01)

О Арджуна, то, что называется отречением (санньясой) также известно как карма-йога. Тот, кто не отбросил эгоистические мотивы при совершении действий, не становится карма-йогом (см. также 5.01, 5.05, 6.01 и 18.02). (6.02)

Определение йога и йоги

Для того, кто хочет достигнуть совершенства йоги (медитации или спокойствия ума), карма-йога – это подходящий способ. Для мудреца, стремящемуся к совершенству, путём становится спокойствие (или самореализация). Человек, не стремящийся к  чувственным наслаждениям, который оставил все эгоистические мотивы и не имеет привязанности к плодам своей деятельности, считается достигшим совершенства йоги. (6.03-04)

Ум – лучший друг и злейший враг

Человек должен развиваться, а не деградировать, используя свой ум. Ум одновременно и друг и враг. Он друг для того, кто его обуздал, и враг для того, кто не умеет его контролировать. (6.05-06)

Разум того, кто контролирует свои низменные инстинкты, ум и чувства, одинаково воспринимает жару и холод, удовольствие и боль, славу и бесчестие, будучи всё время погружённым в своё “Я”. (6.07)

Йогом называется тот, кто достиг самоосознания и самореализации, кто спокоен, контролирует ум и чувства, и для кого глина, камень и золото равноценны. (6.08)

Возвышенной личностью считается тот, кто одинаково смотрит на товарищей, друзей, врагов, равнодушных, судей, ненавистников, родственников, святых и грешников.  (6.09)

Техники медитации

Йог, сидя в одиночестве, должен постоянно сосредотачивать свой ум на Верховном Существе, держа свои чувства под контролем и освобождаясь от желаний и чувства собственности. (6.10)

Он должен расположиться на сиденье, расположенном в чистом месте, не слишком низком и не слишком высоком, покрытом священной травой куш, оленьей шкурой и тканью. Приняв удобную позу и сконцентрировав свой ум на Боге, контролируя мысли и деятельность чувств, он должен медитировать ради самоочищения. (6.11-12)

Йог должен сидеть, держа запястье, позвоночник, грудь, шею и голову прямо и неподвижно, сосредоточив глаза и ум в направлении ноздрей, не смотря вокруг. Пусть твой ум будет спокойным и бесстрашным, практикуй воздержание, контролируй ум, думай обо Мне, потому что Я – высшая цель (см. также 4.29, 5.27, 8.10 и 8.12). (6.13-14)

Таким образом, всегда сосредотачивая свой ум на Мне, йог, контролирующий умственную деятельность, достигает мира (брахма-нирваны) и возвращается ко Мне.  (6.15)

Эта йога, о Арджуна, недоступна для тех, кто есть слишком много или не есть вовсе, для тех, кто спит слишком много или для тех, кто всё время бодрствует.(6.16)

Однако те, кто умерен в еде, отдыхе, руде, сне и ходьбе, с помощью йоги разрушают все печали.  (6.17)

Считается, что тот, кто пребывает в единстве с Вечным Существом (Брахманом), полностью контролируя свой ум и будучи свободным от всех желаний, достигший единства с Брахманом в состоянии самадхи (транса), достиг совершенства йоги. (6.18)

Пламя, находящееся в лампе (под защитой Вечного Существа), защищено от ветра (желаний) и не может потухнуть, точно так же, как ум йога, медитирующего на Вечное Существо (Брахман).  (6.19)

Когда ум благодаря практике медитации успокаивается, йог наслаждается Вечным Существом (Брахманом), пребывая в Нём очищенным разумом. (6.20)

Это бесконечное блаженство можно испытать только с помощью разума, оно не доступно для чувств. Тот, кто осознал Вечное Существо (Брахман), никогда не отдаляется от Абсолютной Реальности. (6.21)

По достижении самореализации у него уже нет целей, выше неё. Того, кто утвердился в своём истинном “Я”, не могут сбить с пути никакие трудности. (6.22)

Состояние свободы от уныния именуется йогой. Йогу необходимо практиковать с решимостью и без всяких оговорок. (6.23)

Чтобы достичь спокойствия ума, надо полностью погрузиться в Вечное Существо дисциплинированным и очищенным умом, и, оставив эгоистические желания, отстранив чувства от их объектов с помощью разума, не думать ни о чём другом. (6.24-25)

Куда бы не убегал неспокойный и мятущийся ум во время медитации, необходимо внимательно следить за ним (контролировать его). (6.26)

Кто есть йог

Высшее блаженство приходит к осознавшему себя йогу, который свободен от грехов (ошибок) и чей ум спокоен, а желания находятся под контролем . (6.27)

Такой безгрешный йог, который полностью занимает ум и разум Вечным Существом (Брахманом) легко достигает блаженного состояния общения с Брахманом. (6.28)

Йог, достигший единства с Вечным Существом (Брахманом) одинаково смотрит на всех живых существ, видя, что во всех них присутствует всепроникающее Вечное Существо (см. также 4.35, 5.18). (6.29)

Тот, кто видит Меня во всём и осознаёт всё во Мне, пребывает во Мне, и Я пребываю в нём. (6.30)

Не-дуалисты, почитающие Меня, как пребывающего во всех существах, пребывают во мне, не смотря на их образ жизни. (6.31)

Лучшим йогом может считаться тот, кто смотрит на каждое живое существо как на самого себя, и кто ощущает радость и боль других, как свои собственные, о Арджуна”. (6.32)

Два способа подчинить блуждающий ум

Арджуна сказал: “О Кришна, ты сказал, что во время медитации йог достигает спокойствия ума, но, поскольку ум беспокоен, я не могу сосредоточиться. Ум, о Кришна, воистину беспокоен, непокорен, силён и упрям, и я думаю, что удержать его так же сложно, как сдержать порыв ветра”. (6.33-34)

Верховный Господь сказал: “Несомненно, о Арджуна, ум очень трудно обуздать, однако его можно подчинить постоянной и упорной духовной практикой, развивая упорство и непривязанность. (6.35)

Воистину, йогой не может заниматься тот, кто не контролирует свой ум. Однако, она доступна для тех, кто подчинил ум надлежащими средствами”. (6.36)

Путь неудачливого йога

Арджуна сказал: “О Кришна, что ждёт человека, который сошёл с пути медитации и которому не удалось достичь совершенства йоги, подчинив ум?” (6.37)

Не идёт ли он к погибели, как рассеивающееся облако, теряя и йогу и бхогу (небесные и мирские наслаждения), без поддержки и заблудившись на пути самосознания? (6.38)

О Кришна, только Ты можешь рассеять мои сомнения. Нет никого, кроме Тебя, кто способен сделать это” (См. также 15.15). (6.39)

Верховный Господь сказал: “Йог, о Арджуна, не погибнет ни здесь, ни в ином мире. Мой дорогой друг, трансценденталист никогда не печалится. (6.40)

Неудачливый йог родится вновь в благочестивой и процветающей семье. Достигнув Небес и проведя там многие годы, он родится в семье просветлённых йогов. Воистину, очень трудно добиться такого рождения в этом мире. (6.41-42)

Там он восстановит знание, полученное в предыдущей жизни, и снова попробует достичь совершенства, о Арджуна. (6.43)

Неудачливого йога инстинктивно влечёт к Вечному Существу (Брахману) под влиянием впечатлений (самскар), полученных во время практики йоги в предыдущих жизнях.  Даже тот, кто просто вопрошает о йоге, о единстве с Богом, превосходит тех, кто практикует ведические ритуалы. (6.44)

Йог, который постоянно стремится к высшей цели, освобождается от всех грехов (или несовершенств), совершенствуясь на протяжении многих жизней, и в конце концов достигает Моей Обители. (6.45)

Кто есть лучший из йогов?

Йог превосходит аскетов, знатоков “Вед” и тех, кто практикует ритуалы. Так что, о Арджуна, будь йогом. (6.46)

Я считаю лучшим из всех йогов такого преданного, который с любовью и высшей верой размышляет обо Мне, и чей ум всегда погружён в Меня” (см. также 12.02 и 18.66). (6.47)

7. Самосознание и просветление

Верховный Господь сказал: “О Арджуна, послушай, как полностью осознать Меня, отбросив все сомнения, погрузившись в Меня мысленно, найдя во Мне прибежище и практикуя йогу. (7.01)

После того, как ты поймёшь, что в мире не осталось ничего непознанного, Я дам тебе самоосознание (джняну) и просветление (виджняну). (7.02)

Лишь один из тысяч людей стремится к совершенству или самореализации. И лишь один из всех стремящихся действительно осознаёт Меня.  . (7.03)

Определения материи, сознания и духа

Ум, разум, эго, эфир, воздух, огонь, вода и земля – это восемь проявлений (или модификаций) Моей материальной энергии (пракрити) (см. также 13.05). (7.04)

Материальная энергия – это Моя низшая Природа (апара-шакти, пракрити, материя). Познай Мою высшую природу (пара-шакти, четана, пуруша, Дух), на которой держится этот мир, о Арджуна. (7.05)

Узнай, что все живые существа происходят из этой двойственной энергии, а Я – Верховное Существо (Пара-Брахман, Кришна) и причина сотворения и разрушения всей Вселенной (см. также 13.26). (7.06)

Высший Дух – источник всего

Нет ничего выше Меня, о Арджуна. Всё во Вселенной держится на Мне, Верховном Существе (Пара-Брахмане, Парам-Атме), как бриллианты на ожерелье (или нити). (7.07)

О Арджуна, Я - вкус воды, свет солнца и луны, священный слог Ом в “Ведах”, звук в эфире и потенция в живых существах. Я - аромат земли, жар огня, жизнь всех живых существ и подвиги аскетов.  (7.08-09)

 О Арджуна, узнай Меня, вечное семя всех существ. Я - разум разумных и блеск бриллианта (см. также 9.18 и 10.39). Я - сила сильных, свободных от вожделения и эгоистических привязанностей. Я -  вожделение (Камадев, Купидон) в живых существах, находящееся в соответствии с принципами религии (дхармой), о Арджуна (имеется в виду секс в браке с целью зачатия детей).  (7.10-11)

Знай, что три фактора (гуны) материальной природы – благость, страсть и невежество – также исходят из Меня. Я не подвержен влиянию гун, но гуны полностью зависят от Меня (см. также 9.04 и 9.05). (7.12)

Люди введены в заблуждение различными аспектами этих трёх факторов (гун) материальной природы, поэтому они не знают Меня, вечного и находящегося за пределами этих гун. (7.13)

Кто ищет Бога

Мою божественную энергию (майю), состоящую из трёх состояний ума (гун) очень трудно одолеть. Только тот, кто предаётся Мне, может с лёгкостью победить её (см. также 14.26, 15.19 и 18.66). (7.14)

Злодеи и невежды, низшие из людей, имеющие демоническую натуру, чья способность к различению похищена божественной иллюзорной энергией (майей), не поклоняются Мне и не ищут Меня. (7.15)

Четыре типа благочестивых людей поклоняются Мне или ищут Меня, о Арджуна. Это нуждающиеся, искатели самопознания, искатели богатства и просветлённые личности, познавшие Высшее Начало. (7.16)

Среди них просветлённый преданный (джняни-бхакта), который постоянно связан со Мной и чья преданность безраздельна – лучший. Я очень дорог ему, и  он очень дорог Мне. (7.17)

Все эти искатели, воистину, благородные личности, но я смотрю на просветлённого преданного как на Себя Самого. Тот, кто твёрдо идёт по этому пути,  становится единым со Мной и достигает Моей Высшей Обители (см. также 9.29). (7.18)

После многих и многих рождений просветлённая личность предаётся Мне, осознав, что всё есть Мои проявления (или проявления Высшего Существа). Такая великая душа встречается очень редко. (7.19)

Люди, чья мудрость похищена различными желаниями, навеянными кармическими впечатлениями (самскарами), прибегают к помощи небесных властителей (дэвов) и совершают различные религиозные обряды. (7.20)

Бога можно увидеть в любой форме поклонения

Если кто-то желает поклоняться тому или иному божеству (используя имя, форму и способ поклонения) с верой, Я укрепляю в нём веру в это божество. Наделённый твёрдой верой он поклоняется божеству, которое становится источником исполнения его желаний. На самом деле же эти желания исполняются только Мной. (7.21-22)

Материальные плоды, которые получают эти не слишком умные люди, временны. Те, кто поклоняется небесным властителям (дэвам), отправляются к ним, а Мои преданные приходят ко Мне. (7.23)

Невежды, неспособные понять Мою неизменную, непостижимую, несравненную трансцендентную форму (или существование), полагают, что Я, Верховная Личность (Пара-Брахман), не имею формы и обретаю её, воплощаясь на земле. (7.24)

Скрытый Моей божественной энергией (майей) Я не открываюсь невеждам, которые не понимают Моей нерождённой, вечной трансцендентной формы и личности (считая меня бесформенным). (7.25)

Я знаю, о Арджуна, существ прошлого, настоящего и будущего, но никто на самом деле не знает Меня. (7.26)

Все существа в этом мире погружены в невежество, введённые в заблуждение парами противоположностей, порождёнными пристрастиями и антипатиями, о Арджуна. Однако личность, посвятившая себя бескорыстному служению, чья  карма или грех больше не влияет на него, освобождается от заблуждений, связанных с парами противоположностей и поклоняется Мне с твёрдой уверенностью.   (7.27-28)

Тот, кто борется за освобождение от цикла рождения, старости и смерти, находя убежище во Мне, осознаёт Брахман (Вечное Существо), природу Брахмана и карму (силу Брахмана). (7.29)

Уверенные люди, видящие Меня в образе смертных существ (адхибхута), временных божественных существ (адхидайва) и Сверхдуши (Адхийаджня), в момент смерти достигают Меня” (см. также 8.04). (7.30)

8. Вечное Существо

Арджуна сказал: “О Кришна, кто есть Вечное Существо (Брахман)? Что такое адхиатма, или природа Вечного Существа? Что такое карма? Кто такие смертные существа (адхибхута)? Кто такие божественные личности (адхидайва)? Что такое Сверхдуша (Адхияджня) и как она пребывает в теле? Как могут помнить о Тебе в момент смерти те, кто контролирует свой ум, о Кришна?”(8.01-02)

Определение Высшего Духа, Духа, индивидуальной души и кармы

Верховный Господь сказал: “Неизменяемая Атма (Дух) именуется Брахманом (Вечным Существом).  Природа Брахмана (включая внутреннюю потенцию познания и желания) называется адхиатмой. Творческая энергия Брахмана, которая приводит к проявлению живого существа (дживы) называется кармой. (8.03)

Смертные существа называются адхибхутой. Экспансии Божественной Личности, такие как Нарайана, Маха-Вишну, Ишвара и т.д. именуются Божественными Существами (адхидайвой). Я -  Высшая Душа (Адхияджня), пребывающая внутри тела в качестве Высшего Правителя (Ишвары), о Арджуна. (8.04)

Теория реинкарнации и кармы

Тот, кто, оставляя тело в момент смерти, думает только обо Мне, несомненно, достигает Меня. (8.05)

О каком бы объекте ни думал человек, оставляя тело в конце жизни, он достигнет его, о Арджуна, по причине постоянного размышления об этом объекте (так как он вспоминает о нём в момент смерти и достигает его). (8.06)

Простой метод богореализации

Всегда помни обо Мне, исполняя свой долг. Если твой ум и разум будут сосредоточены на Мне, то ты, несомненно, достигнешь Меня. (8.07)

Размышляя обо Мне твёрдым умом, усмирённым практикой медитации, человек достигает Верховного Существа, о Арджуна. (8.08)

Тот, кто в момент смерти преданно и сосредоточенно медитирует на Верховное Существо – всеведущее, наистарейшее, управляющее всем, наименьшее из наименьших (и наибольшее из наибольших), поддерживающее всё, недостижимое, самосветящееся как солнце, трансцендентное и находящееся за рамками реальности материального мира и поднимает биоимпульсы (жизненные силы, прану) через межбровное пространство (или шестую чакру) с помощью йоги, удерживая их там, достигает Кришны, Верховной Божественной Личности (см. также 4.29, 5.27, 6.13). (8.09-10)

Теперь Я вкратце объясню тебе процесс достижения Высшей Обители, которую знатоки “Вед” называют неизменной, и в которую входят аскеты, свободные от привязанностей, а также те, кто сохраняет целомудрие. (8.11)

Достижение спасения с помощью медитации на Бога в момент смерти

Тот, кто оставляет физическое тело, контролируя все чувства, сосредоточив ум на Боге, а прану (жизненную силу) на верхней чакре, занимаясь йогой, размышляя обо Мне и произнося “ОМ” – священный слог, символизирующий энергии Вечного Существа (Брахмана), достигает Высшей Обители. (8.12-13)

Йог, ум которого не блуждает и который постоянно думает обо Мне, с лёгкостью достигает Меня. (8.14)

Достигнув Меня, великие души больше не рождаются в этом преходящем мире, полном страданий, так как они достигают высшего совершенства. (8.15)

Обитатели всех миров, включая мир Творца Брахмы, подвержены страданиям, связанным с постоянными рождениями и смертями. Однако тот, кто достиг Меня, о Арджуна, не рождается снова (см. также 9.25). (8.16)

Всё во Вселенной развивается циклически

Те, кто знают, что день Творца (Брахмы) продолжается тысячу йуг (или 4.32 миллиарда лет) и что Его ночь также длится тысячу йуг, воистину являются знатоками дня и ночи. (8.17)

Все проявления исходят из первичной материальной природы (ади-пракрити или авьякты) в начале дня Брахмы (Творца), а затем они опять погружаются в неё, когда наступает ночь Брахмы. (8.18)

То же самое множество живых существ появляется снова и снова в начале дня Творца (Брахмы) и неизбежно уничтожаются при наступлении ночи Брахмы. (8.19)

Также существует высшая трансцендентная природа,  превосходящая изменчивую материальную природу (пракрити), которая не погибает, когда гибнут все живые существа. Она называется непроявленным Вечным Существом (Авьяктой, Акшара-Брахманом). Также её называют Парам-Дхамой, Высшей Обителью. Те, кто достигает Моей Высшей Обители, не рождаются вновь. (8.20-21)

Эту Высшую Обитель, о Арджуна, можно достигнуть непоколебимой преданностью Мне, которая присутствует во всех существах и наполняет Вселенную (см. также 9.04 и 11.55). (8.22)

Два пути, которыми йоги покидают этот мир

О Арджуна, теперь я опишу тебе разные пути, уходя которыми, йоги после смерти возвращаются или не возвращаются назад. (8.23)

Проходя после смерти через небесных властителей огня, света, дня, светлой лунной ночи и шести месяцев северного солнцестояния, йоги, осознающие себя, достигают Высшей Обители (и не возвращаются на землю). (8.24)

Проходя после смерти через небесных властителей дыма, ночи, тёмной лунной ночи и шести месяцев южного солнцестояния, праведники достигают Небес, но затем снова возвращаются на землю. (8.25)

Путь света (духовной практики и самопознания) и путь тьмы (материализма и невежества) есть два вечных пути в этом мире. Первый ведёт к спасению (мукти, нирване), а второй к повторному рождению. (8.26)

Трансцендентное знание ведёт к спасению

Йога, познавший эти два пути, невозможно привести в замешательство. Поэтому, о Арджуна, всегда будь твёрд в Моей йоге.(8.27)

Йог, который знает всё это, получая все преимущества от изучения “Вед”, совершения жертвоприношений, аскетических усилий и благотворительной деятельности, достигает Моей Высшей Вечной Обители (Парам-Дхамы)”. (8.28)

9. Высшее знание и великая тайна

Верховный Господь сказал: “Я не открываю неверующим самую глубокую тайну трансцендентного знания и трансцендентного опыта. Познав её, ты освободишься от  страданий материального существования. (9.01)

Знание Высшей Природы – величайшая тайна

Самоосознание – царь всего знания, оно священно и его можно познать интуитивно с помощью праведности (дхармы), его легко практиковать и оно находится вне временных рамок. (9.02)

О Арджуна, те, кто не верит в эту науку, не достигают Меня, постоянно возвращаясь в мир рождения и смерти. (9.03)

Вся Вселенная есть Моё проявление. Все существа зависят от Меня, а Я не завишу от них (потому что Я выше их всех) (см. также 7.12). (9.04)

Взгляни на силу Моей божественной тайны: воистину, Я Творец и Хранитель всех существ, Я независим от них, как и они не зависят от Меня. (9.05) (Также, как золотая цепь зависит от золота, а молочные продукты зависят от молока, однако цепь не является золотом. Таким образом, материя и энергия одновременно отличны друг от друга и не отличны). Пойми, что все существа остаются во Мне (не контактируя со Мной и не вызывая реакций), также, как могучий ветер, который дует везде, вечно оставаясь в пространстве. (9.06)

Теория эволюции и инволюции

Все существа погружаются в Мою ади-пракрити (первичную материальную природу) в конце цикла из 311 триллионов солнечных лет, о Арджуна, а затем, в начале   нового цикла, Я творю их вновь (см. также 8.17). (9.07)

Я снова и снова творю бесчисленное множество существ, с помощью моей материальной природы (пракрити, майи). Эти существа находятся под контролем трёх факторов (гун) материальной природы (пракрити). (9.08)

Эти акты творения не связывают Меня, о Арджуна, потому, что Я сохраняю независимость и непривязанность к ним. (9.09)

Божественная кинетическая энергия (майя), действующая под Моим контролем, с помощью материальной природы (пракрити) создаёт одушевлённые и неодушевлённые предметы, и таким образом творение продолжается, о Арджуна (см. также 14.03). (9.10)

Пути мудрецов и невежд

Невежды презирают Меня, когда Я появляюсь в человеческой форме, потому что они не знают Моей трансцендентной природы Господа всех живых существ (и принимают Меня за обычного человека). Их надежды, действия и знания ложны, а качества невежественны и демоничны (тамасик), так что они не могут познать Меня (см. 16.04-18). (9.11-12)

Однако, великие души, обладающие божественными качествами (см. 16.01-03), знают Меня как неизменного, истинную причину творения и поклоняются мне с чистым сердцем и преданностью. (9.13)

О Арджуна, личности, обладающие решимостью, поклоняются Мне с твёрдой преданностью, воспевая Мою славу и пытаясь достичь Меня. Они простираются ниц предо Мной, выражая свою преданность.  (9.14)

Некоторые поклоняются Мне, приобретая и распространяя науку самоосознания. Другие поклоняются Бесконечному либо как Единому Началу во всём (недвойственность), либо как Господу всего (двойственность), либо другими способами. (9.15)