[1] Le chapitre 16 offre une classification des différentes catégories d’être en divins et démoniaques (âsuriques), d’où son titre : « Les États Divins et Démoniaques ». Les trois premiers versets énoncent les vertus – positives ou négatives – toutes d’essence sâttvique (l’existence dans la perfection de son excellence), qui caractérisent les êtres de la condition divine. On retrouve là, en arrière-plan, des idées appartenant à un Sâmkhya préclassique : faire prédominer le sattva sur les deux autres modes de la Nature matérielle. On ne parle ensuite ni de rajas (trouble sur le plan psychologique, le domaine de l’affectivité et de l’activité), ni de tamas (l’engourdissement, l’inertie), à propos des êtres âsuriques, mais la mention du sattva dans la catégorie opposée semble les rejeter tous deux du côté démoniaque. Peut-être est-il sous-entendu – et ce sera la doctrine des Sâmkhya Kârikâ (53-54) – qu’entre le monde des dieux imprégné de sattva et celui des animaux, où domine le tamas la création humaine est, par nature, râjasique, mais ce n’est à aucun moment exprimé ici et il semble que, dans l’un et l’autre cas, l’espèce humain soit seule en cause. La vie éternelle n’est pas la dissolution dans un indéterminable absolu, mais la réalisation de l’unité de l’esprit élevé au-dessus du mouvement expérimental. Son état n’est plus affecté par les processus cycliques de création et de dissolution, étant supérieur à toutes les manifestations. L’âme ayant atteint l’immersion du moi personnel dans l’existence infinie, le Nirvâna, devient semblable au Divin et acquiert un être immuable, éternellement conscient du Suprême Seigneur, qui prend des formes cosmiques diverses. Si nous étions uniquement des produits de la nature, nous ne pourrions pas atteindre le Nirvâna. L’apôtre Paul aux Galates écrivit : « Je dis donc : Marchez selon l’Esprit, et vous n’accomplirez pas les désirs de la chair. Car la chair a des désirs contraires à ceux de l’Esprit, et l’Esprit en a de contraires à ceux de la chair ; ils sont opposés entre eux, afin que vous ne fassiez point ce que vous voudriez. Si vous êtes conduits par l’Esprit, vous n’êtes point sous la loi. Or, les œuvres de la chair sont manifestes, ce sont l’impudicité, l’impureté, la dissolution, l’idolâtrie, la magie, les inimitiés, les querelles, les jalousies, les animosités, les disputes, les divisions, les sectes, l’envie, l’ivrognerie, les excès de table, et les choses semblables. Je vous dis d’avance, comme j’ai déjà dit, que ceux qui commentent de telles choses n’hériteront point le royaume de Dieu. Mais le fruit de l’Esprit, c’est l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité, la douceur, la tempérance ; la loi n’est pas contre ces choses. » (Galates 5.16-23 dans la version de Louis Segond)

[2] Lorsque l’âme s’identifie avec les modes de la nature, elle oublie sa propre éternité et utilise le mental, l’énergie vitale et le corps pour des fins égoïstes. Pour nous élever au-dessus de l’esclavage nous devons transcender les modes de la nature, et ainsi avoir part à la nature libre et incorruptible de l’Esprit. Pour se perfectionner, on s’efforce, dans la voie extérieure d’accomplir sans cesse des actes vertueux, on essaie par tous les moyens d’arracher le vice, de déraciner l’un après l’autre de la nature humaine les attachements intéressés. Dans la vie intérieure, c’est le Suprême Seigneur qui opère. Le recueillement plein de dévotion et la vertu deviennent plus forts; les liens se rompent; les imperfections disparaissent; les passions s’évanouissent et l’âme se trouve libre.  Les vertus traditionnelles de la dévotion hindoue sont ici rassemblées pour décrire une vie “spirituelle et divine”. Les asuras (êtres hostiles dans le monde mentale) sont habiles et énergiques, mais souffrent d’un égoïsme exagéré, et n’ont ni scrupules moraux, ni visées spirituelles.

[3] Ce verset 8 rejette l’athéisme et tout ce qui se rapproche du matérialisme, dans la condition démoniaque, quant aux versets 18-20, ils prouvent nettement que, contrairement à ce qui sera la doctrine classique, les natures âsuriques sont bien distribuées parmi les hommes.

[4] C’est la doctrine matérialiste qui nous convie à manger, boire et être joyeux, car la mort est certaine, et il n’y a rien au delà.

[5] La tentation de conquérir la puissance et d’exercer la souveraineté se rencontre partout. C’est la disposition de dominer sur les autres qui a fait l’esclavage de l’homme. L’âme spirituelle rejette la tentation comme Jésus l’a fait par trois fois dans le désert au début de son ministère. Par contre, les âmes démoniaques acceptent de telles fins et exaltent l’orgueil, la vanité, la cupidité, la haine, la brutalité, comme des vertus.

[6] Pour conclure ce chapitre (versets 23-24) exprime sa révérence envers la tradition puisqu’il parle des prescriptions des traités. Il se peut qu’il y ait là, étant donné l’emploi du terme kâma (désir ou libido), un ressouvenir de la Praśna Upanişad, p.1, 13 et 15. Le verset 13 de l’Upanişad, notamment dit : « Pajâpati est le jour et la nuit ; ceux-là gaspillent le souffle qui, par volupté, s’unissent de jour. La règle brahmanique est qu’ils s’unissent de nuit. »