[1] La sagesse, entre toutes les sagesses, le secret entre tous les secrets.

[2] Nous tenons à notre disposition les moyens différents et complémentaires d’obtenir la vérité, dont l’expansion intuitive et intellectuelle du mental. Ainsi, il nous est loisible d’acquérir la sagesse, la connaissance, la pénétration du réel et une profonde appréhension de la nature des choses. Les philosophies religieuses démontrent que Dieu existe, mais que la connaissance de Dieu est indirecte. Les grands mystiques proclament qu’ils ont perçu la réalité de Dieu dans les profondeurs de leur âme et que leur connaissance est directe. Cependant, pour que Dieu vienne produire ces touches d’union, il nous convient de purifier le mental de toutes les jouissances du désir et des sens. Le mental, étant donc transformé en Dieu, ne peut plus recevoir l’impression des formes et des connaissances mondaines. Dans cet état, toutes les opérations de la mémoire et autres puissances sont divinement transformées à la réalité du Suprême Absolu. Dieu, en effet, les possède, comme le Maître absolu, par la suite de la transformation en Lui. Désormais, Dieu nous meut et nous commande divinement, suivant Son Suprême Être et Sa volonté. Celui qui s’unit au Suprême Absolu ne fait qu’un avec Lui. Au fait, commençons de voir le Suprême Absolu comme étant notre propre Moi, par notre mental développé, purifié à son diapason.

[3] La connaissance suprême est celle de l’identité de Kŗşna, le Seigneur incarné, avec Brahman, la source de toute existence. Dans la dernière étape, le Samadhi, luira sur nous (du dedans au dehors) si, dans la certitude de cette Divine Présence, nous adorons l’Incarné. Le « Samadhi » dont l’autre nom est « connaissance », c’est l’oubli de toute activité mentale en rendant tout d’abord la pensée immuable, puis en identifiant la conscience au Seigneur. La contemplation directe du Suprême Absolu cosmique est plus difficile. Les humains sans foi qui refusent d’accepter la Vérité Une, n’obtiennent pas la libération (Nirvāna), mais reviennent à la naissance.

[4] Pacifier le sanctuaire du cœur devrait donc être notre soin principal, notre exercice journalier par la méditation et les pratiques spirituelles de la Gîtâ, par exemple. La paix profonde ne peut naître que par l’activité spirituelle intérieure. Quand arrivera ce qui est parfait, la claire vision, la connaissance du Suprême Absolu complètera l’œuvre divin en nous. La réalité suprême transcende de très loin les choses qui sont dans l’espace et le temps, et qui sont qu’apparences.

[5] En un mot, ne perdez jamais courage ; ne vous affligez pas quand vous serez dans l’abattement ; recherchez la paix intérieure, car Dieu s’activera en votre âme lorsque le calme y régnera. Chaque vertu est par elle-même paisible, douce et forte, et produit dans l’âme qui la possède : la paix, la douceur et la force.

[6] Hors de Son action, ils retournent en Son immobilité et Son silence.

[7] Le Suprême Être, fonctionnant à travers la Conscience Cosmique, est le Créateur ; et, le même principe absolu s’exprimant à travers l’individu, âme vivante, mentalement autant qu’intellectuellement, est le soi individuel, l’ego (samsārin). L’ego est soumis à la loi de Karma et, en conséquence, contraint malgré lui de prendre naissance dans la vie cosmique. En autres termes, le Suprême Être, Se multiplie à travers la nature matérielle, pour provoquer à nouveau la manifestation cosmique. La nature n’est autre que la manifestation de l’énergie inférieure du Suprême Être. La loi du « Karma » est incontournable : telle action, telle réaction. L’Éternel Être n’est motivé ni par l’attachement, ni par l’aversion, quand Il anime le « Prakŗti » (énergie créatrice) et projette la multitude des êtres vivants. L’homme ne peut se comprendre que dans la mesure où, dépassant son corps de constructions tangibles, n’est finalement définissable dans le Suprême Être. Bien que le Suprême Être dirige la création et la dissolution comme conscience et guide, Il n’est pas impliqué en elles, parce qu’Il dépasse la procession des événements cosmiques. Comme la création est l’œuvre de la nature qui appartient au Suprême Être (Dieu), Il doit être considéré comme immanent en elle, et aussi sous son aspect pleinement cosmique. D’innombrables individus naissent, croissent, agissent, souffrent, meurent et renaissent, mais le Soi universel, le Suprême Être est à jamais libre. L’homme recueille le fruit de ses actions, et il est lié par ses actes passés, mais le Suprême Être est à jamais libre. Cette évolution qui commence à l’aurore cosmique pour être réabsorbé à la nuit cosmique, qui finalement porte tous les vivants vers une plus grande concentration, et par conséquent vers un psychisme toujours plus développé. Au verset 10, Kŗşna est représenté comme le Soi universel qui pénètre le crée et l’incréé, et soutient tous les êtres, et pourtant les transcende et en même temps n’est pas affecté par eux. Comment, dans ces conditions le Suprême Être, il y a environ cinq mille ans (le Dieu Cosmique) s’incarna dans la personne du Seigneur Kŗşna, et trois mille ans après dans le Christ pour notre adoration et libération. Le Suprême Être est présent à Sa création, et il l’a maintient, et que les Seigneurs Kŗşna, le Christ, et autres grands avatars, en s’incarnant, relient à leur tour la création à son Créateur, le but royal de leur venue ici-bas. Le Suprême Être considéré comme terme de l’évolution, de la création tout entière du monde et de l’effort humain, à l’intérieur desquels Il agit depuis les origines sans que Sa Présence puisse se dévoiler totalement. Nous ne voyons de l’homme que son corps extérieur et non pas la Divinité en lui. Nous voyons l’apparence extérieure, non la réalité intime. Et pourtant, ce qui fait et classe l’homme d’aujourd’hui surtout, c’est d’être devenu capable de voir, non seulement dans l’Espace et dans le Temps, autant que dans la Durée, ou dans l’Espace-Temps, grâce au mental spiritualisé de l’homme. Ce qui affecte à ce moment nos vies, c’est que le mental de l’homme a cessé d’être anti-matière, extra-matière, pour devenir trans-matière. La spiritualité ne saurait plus à nos yeux s’opérer en rupture, ni en discordance avec la matière, mais en traversée et émergence de celle-ci. Ceci a un sens, si nous appliquons l’attachement désintéressé, car reconnaître le Suprême Être sous son déguisement terrestre exige un effort. Tant que nous ne tournerons pas notre existence entière vers le Suprême Être, que nous ne franchirons pas les limites de la Nature phénoménale pour retrouver la conscience universelle qui nous fait vivre dans la Divine Présence, nous serons en proie à la fascination des choses finies.

[8] Jugés d’après le critère éternel et divin.

[9] C’est-à-dire « qu’ils tendent vers la nature des Asura et des Rakshasa » - une classe d’élémentaux mauvais ; selon certains, ces hommes participaient « du caractère des constituants les plus inférieurs de la nature ».

[10] Nous ne voyons de nos semblables que l’aspect extérieur et non pas la Divinité en lui. Nous voyons l’apparence extérieure, non la réalité intérieure. D’ailleurs la Bible dit : « Et l’Éternel dit à Samuel : Ne prends point garde à son apparence et à la hauteur de sa taille, car je l’ai rejeté. L’Éternel ne considère pas ce que l’homme considère ; l’homme regarde à ce qui frappe les yeux, mais l’Éternel regarde au cœur. (1 Samuel 16.7). Reconnaître le Suprême Être sous son déguisement terrestre exige un effort. Tant que nous ne tournerons pas notre être entier vers le Suprême Être, nous serons en proie des choses finies, et spirituellement aveugles. Tout cela nous prouve combien, dans la voie mystique et spirituelle, un guide tel que la Gîtâ d’une part, et un gourou (maître spirituel) sérieux et désintéressé d’autres part sont nécessaires. Si nous tenons notre nature divine et intérieure éveillée, nous manifesterons notre vraie conscience de Soi, étant donné que notre nature entière est tournée vers le Divin, pendant que toute notre vie devient une adoration continue au Suprême Être. L’opinion d’autrui gouverne la plupart des hommes, et leur jugement se base sur les idées fausses que leur sens et leur imagination leur présentent. Le sage, le yogi ou dévot, lui, n’établit son jugement que sur la Vérité Une, qui demeure en lui, et qui fait qu’il entend tout, qu’il conçoit tout, qu’il pénètre tout, puisqu’il s’élève au dessus de tout ce qui est, au dessus de lui-même.

[11] Le sacrifice Védique est interprété comme une offrande de tout notre être, un don entier de soi au Soi Suprême et Universel. Ce que nous recevons de Lui nous Lui rendons. La Bible dit : « Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable. » (Romains 12.1) Autrement parlant, quiconque est dévoué à la dévotion et au service de Kŗşna doit être considéré comme ayant accompli tous les sacrifices recommandés dans les Védas. La vérité du Suprême Absolu est Sa sagesse qui commande tout l’ordre cosmique de la création et du gouvernement de la Nature matérielle. Se consacrer à Lui, le Suprême Être, et de L’aimer a des conséquences immenses pour notre vie et celle d’autrui. (Encore ceci à ajouter, le culte des images peut seulement être employé comme moyen d’approche vers le Divin, et pour nous faciliter l’idée de Sa Divine Présence. Autrement, les effigies sont sans valeur.) Rien n’est plus propre à affirmer notre foi et espérance que la conviction profondément gravée dans le yogi ou dévot, nous tous, que rien n’est impossible au Suprême Absolu, et qu’Il exauce nos prières, sous quelque forme que nous l’adorons. Durant ma vie entière, j’ai appliqué ce que j’appelle la « Règle d’Or », qui se lit dans la seconde partie de la Bible : « Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu ; et toutes ces choses vous seront données par-dessus. » (Matthieu 6.33) Méditez, adorez, contemplez, ainsi vous demeurez en Sa Présence. Et, l’évangéliste ajoute : « Ne vous inquiétez donc pas …. », au verset suivant. Le don de soi à Dieu signifie Lui consacrer toutes ses actions et Lui offrir son mental. De même qu’un filet d’huile, versé d’un récipient dans un autre, coule sans interruption, de même le yogi ou dévot déverse toute sa vie en Dieu le Suprême Absolu (Être) ou simplement « OM » (AUM). Il a une constante dévotion envers Lui sous la forme OM (AUM) s’il ne peut accepter aucune autre forme.

[12] La vie dans ce monde est une occasion offerte pour développer la Nature divine de l’âme à travers des instruments imparfaits.

[13] Le Suprême Être prend sur Lui les fardeaux et les soucis de ses yogis et dévots. La méditation qui mène à la contemplation simple, pure, inspirée et parfaite, est une révélation intime, par l’expérience que Dieu fait de Lui-même, de Sa Bonté car Il est parfait, de Sa Paix et de Son Amour. Vous ne saurez boire ce divin nectar si vous ne faites des progrès dans la vertu et le renoncement, et si vous ne vous efforcez de rendre votre âme ferme dans la paix, dans le silence, dans l’oubli et dans la solitude intérieure.

[14] Le Seigneur aime d’être aimé par Son dévot. Un cœur consacré Lui est doux, loin des rituels compliqués, seule offrande qui est agréable à Dieu, quant à la dispensation de Sa grâce. On devrait manger la nourriture après l’avoir d’abord offerte à Dieu, « car nous te rendons grâce pour tous Tes bienfaits Dieu tout-puissant ». A Son tour, le Seigneur mange la nourriture offerte par ses dévots. Le mental est purifié lorsqu’on se nourrit de la nourriture d’accueil offerte au Seigneur. Si pauvre que soit l’offrande, elle est acceptable au Seigneur si elle est faite avec amour et sincérité. La voie qui mène à l’Éternel Être ne passe pas par les subtilités de la métaphysique ou des rituels compliqués, mais par le simple don de soi-même symbolisé dans l’offrande d’une feuille, d’une fleur, d’un fruit ou même de l’eau. Ce qui est indispensable, c’est l’adoration du cœur. Le sujet a été traité longuement dans notre « Introduction à la Bhagavad Gîtâ », sous la rubrique « Prasâda ». La mémoire que nous gardons du Suprême Être en Sa faveur, et que nous invoquons incite le Seigneur à avoir mémoire de nous. Il convient à tout dévot de louer le Seigneur en tout lieu et en tout temps pour rappeler toujours, comme il se doit, le souvenir de Ses bienfaits.

[15] La course à l’honneur est un feu qui détruit tout yoga et austérité. La force illusoire de l’énergie divine cinétique (Māyā) est terrible. Elle trahit tous, y compris les yogis, sauf si tout se fait pour Dieu seul par le don de soi, et par la consécration de tous les actes au Suprême Absolu. Les flots des tâches de chaque jour doivent s’écouler à travers l’adoration de Dieu. L’amour de Dieu n’est pas une évasion hors des peines de la vie, mais une consécration au service du Très-Haut.

[16] Plus on est détaché de tout et recueilli en soi-même, plus on est en état de comprendre sans effort ce qui est très élevé, car on reçoit alors du ciel le don de l’intelligence. Un cœur pur, simple et constant dans le bien ne se laisse pas dissiper par la variété des soins, et des occupations extérieures : parce qu’en toutes choses, il n’envisage que la gloire du Suprême Être, sans se rechercher soi-même. Un yogi ou dévot vertueux et fidèle au Seigneur règle d’avance intérieurement les actions extérieures qu’il doit faire.

[17] Le Seigneur n’a ni ami ni ennemi, car Il est impartial, et ne damne ou n’élit personne La seule voie pour gagner Son amour est la foi et l’adoration. Pourquoi différer toujours dans l’accomplissement des bonnes résolutions ? « Lève-toi et commence dès maintenant ; dis-toi à toi-même : il est temps d’agir et de combattre, voici le temps de se corriger. »

[18] Il y a des pécheurs et des péchés qui sont impardonnables, mais le feu de la repentance sincère brûle tous les péchés. Le Saint Coran dit : « Et celui qui croit en Allah et accomplit de bonnes œuvres, il lui effacera ses mauvaises actions et le fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux où ils demeurent éternellement. Voilà l’énorme succès ! (Sourate 64) Chaque saint a un passé, et chaque pécheur à un avenir. Yogānanda dit : « Un saint est un pécheur qui ne cède jamais. »  La Bible dit : « Quiconque croit en lui a la vie éternelle. » (Jean 3.15) Des actes de prières jaculatoires (Japa), d’austérité, de service et de charité accomplies sans motif intéressé savent réparés les actes mauvais, ainsi l’obscurité s’évanouit à l’aurore. (MB 3207.57).

[19] La Gîtâ transcende toutes les distinctions de race, de sexe ou de caste, et met l’accent sur les valeurs spirituelles. Son évangile d’amour est ouvert à toute l’humanité, inclus les membres de toutes les castes, aussi bien qu’aux hors-castes. Ce texte exprime l’opinion dominante au moment de la composition de la Gîtâ, mais aujourd’hui aussi nous pouvons en tirer une leçon.

[20] Le verset 33, autrement compris ; même ceux qui, en raison de leurs vies passées, souffrent d’incapacités diverses et s’adonnent à des poursuites mondaines peuvent surmonter leurs faiblesses et parvenir au Suprême Absolu. La voie est plus facile pour ceux des Brahmanes et des sages royaux qui sont spirituellement favorables.

[21] Dans la méditation directe sur le Soi, le yogi ou dévot médite sur les grandes maximes qui enseignent la non-dualité comme « Tu es cela » (Tat Twam Asi) et « Je suis Brahman » (Aham Brahmasmi). C’est la forme la plus élevée de la méditation. Le mystique, le yogi ou le dévot doit méditer attentivement sur son propre Soi qui, bien qu’invisible, est pourtant la seule réalité ; et bien que manifeste dans l’univers extérieur est pourtant de la nature de la conscience subjective. Le « Samadhi », c’est l’oubli de toute activité mentale en rendant tout d’abord la pensée immuable puis en identifiant la conscience au Brahman.