[1] L’Éternel Être pénètre tous les êtres créés, tous les sacrifices, tous les dieux et toutes les œuvres, car ce sont là les diverses expressions des dieux. C’est ainsi, que ce chapitre s’est ouvert par des questions sur la définition précise des mots utilisés par le Seigneur Kŗşna. De plus, Arjuna veut aussi savoir comment on peut réaliser le Soi au moment de la mort. Une fois de plus, la réponse est simple, notamment par la parfaite maîtrise de soi grâce à une vie de pratique spirituelle.

[2] Brahman est l’existence immuable, ingénérée, sur lequel repose tout ce qui vit, se meut et a son être. Le Soi est l’Esprit dans l’homme, autant que dans la nature. Brahman est le Soi, le Principe de Conscience qui illumine le corps, le mental, et l’intellect pendant le séjour de l’homme de la naissance à la mort et à travers toutes les vicissitudes de l’existence. Karma est l’impulsion créatrice qui donne naissance aux formes de la vie, mais n’est pas seulement un mouvement produit par un effort, qu’on nomme « action ». C’est quelque chose de plus profond, de plus subtil et de divin. Le Suprême Être se trouve derrière chaque intellect, qui finalement s’accomplit dans la production des êtres et des choses, et cette force spirituelle subtile est appelée « Karma » (action qui se prolonge par des conséquences). Dans l’action, l’homme adhère à la puissance créatrice de Dieu, en coïncidant avec elle, pour en devenir non seulement l’instrument, mais le prolongement vivant. La « Mändükya Upanişad » affirme que tandis que l’Absolu est indescriptible et comparable avec personne, le Dieu vivant est le régent du monde, l’âme incarnée. La distinction entre divinité et Dieu, Dieu Absolu et Dieu personnel, Brahman et Isvara, est énoncée clairement dans cette Upanişad. Le Dieu personnel est le Dieu cosmique, tandis que Brahman est la réalité trans-cosmique. Irrésistiblement, autour de nous, par tous les accès de l’expérience et de la pensée, l’Univers va se liant organiquement et génétiquement sur lui-même. Le Dieu cosmique, qui s’incarne en l’homme suffi à remplir notre cœur et à satisfaire notre mental. Il y a l’immuable Divin : Brahman ; il y a le Dieu personnel, et Isvara, l’objet de toute dévotion. Dans le cœur de chaque être vivant, réside le Super-âme.

[3] Les techniques de la méditation et la dévotion permettent d’entretenir dans le mental la flamme de l’aspiration divine, afin qu’au moment ultime, l’être médite sur le Soi. L’importance de l’état d’âme au moment de la mort est soulignée dans les Upanişads : Chāndogya III, 14, Praśna III, 10 ; ce qui confirme, que nous penserons à Dieu au moment de la mort, que si nous l’avons déjà adoré préalablement. L’âme va à ce sur quoi elle a été concentrée pendant les derniers moments de la vie. Psychologiquement, et c’est d’autant plus vrai, nous devenons ce que nous pensons. Nos pensées d’autrefois déterminent notre naissance présente, et nos pensées présentes déterminent la naissance à venir.

[4] Dans son éternelle vision de soi et dans sa sagesse.

[5] Aucune religion dans le monde ne peut servir l’humanité si elle ne donne pas de recommandations pratiques. Le Seigneur Kŗşna donne ici (8.7-11) une instruction pouvant guider l’homme dans sa vie de chaque jour autant que dans son développement spirituel, afin d’élever la qualité de l’existence. Et, oui, nous devons prendre part à l’œuvre de l’humanité, tout en conservant notre conscience de l’éternité, notamment la présence continue de Suprême Être immuable maintenant et toujours. Toutes les actions de notre vie doivent être abandonnées à Dieu qui embrasse, pénètre et donne signification à notre existence. Ce n’est pas la repentance lors de la mort qui nous sauvera mais l’exercice constant, et la consécration totale au Suprême Absolu (Être). Quand le Suprême Absolu répand Sa lumière dans une âme, elle y produit deux effets : elle lui fait voir d’abord la grandeur du Seigneur, et les paroles sont incapables de rendre la profondeur de l’abîme où l’âme se trouve plongée, lorsque ensuite elle se rend compte de sa misère. Les mots ne peuvent exprimer l’ardeur avec laquelle elle souhaite que tout le monde connaisse son néant. La vaine gloire et la complaisance pour soi-même sont si loin de sa pensée, que toutes les grâces qu’elle reçoit du Suprême Être ne sont pour elle que des effets de la miséricorde divine. Cela n’est possible qu’à ceux qui choisissent le pouvoir du yoga. Il ne s’agit pas de quelque énergie mystérieuse qui ne peut être dévoilé qu’à quelques uns ; mais, c’est plutôt le feu intérieur qui s’embrasse quand l’individu se retire complètement des agitations pour s’ancrer dans le Suprême Absolu. Le verset 11 rappelle au yogi toutes les précautions à prendre pour éviter les obstacles dans la pratique d’une vie consacrée au Suprême Être, et dans la pratique de la méditation. Il est tout à fait naturel que la montée graduelle vers la perfection spirituelle, fait aussi découvrir les obstacles autant que le moyen de les franchir. Le pratiquant de la méditation doit se libérer de ses attachements au monde, car plus les désirs sont nombreux, plus le mental s’égare. La persévérance dans le non attachement amène le yogi à découvrir rapidement, une force intérieure, un calme et une efficacité que produit également la méditation, lui permettant d’absorber son mental entier dans la réalisation de Soi en lui-même. La Gîtâ toute entière est le chant de la renonciation, c’est-à-dire un détachement sain et créatif produit par la connaissance du Soi, et la discrimination dans les sens, « je suis dans le monde, non pas de ce monde » (vivre détaché des rudiments de ce siècle).

[6] Nous savons déjà depuis le chapitre 5.13, que le corps est appelé la cité aux neuf portes. Le mental confiné dans le cœur indique que ses fonctions sont arrêtées. Le yoga śastra nous enseigne que l’âme passe du cœur au Brahmarandhra (le septième chakras) dans la tête par  suşum nāndi et de là s’échappe, pour s’unir au Suprême Être. Le son du OM ou AUM est une combinaison de trois sons primeurs : A, U, M. AUM est la source de tous les sons qu’on puisse prononcer. Par conséquent, c’est le symbole sonique qui répond le mieux au Suprême Étre (Brahman). C’est l’impulsion majeure qui tient actif nos centres nerveux qui contrôlent les fonctions corporelles. Paramahansa Yogananda dit que le son OM (AUM) est la vibration du moteur cosmique. La Bible dit : « Au commencement était la Parole (OM, AMEN, ALLAH), et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu ». (Jean 1.1) Les yogis acceptent cette vibration sonique et cosmique comme étant un son, ou un mélange sonique de fréquences variées. La méditation omnique, mentionnée ici par le Seigneur est une technique puissante et sacrée utilisée par les saints et sages de toutes les religions. Le son OM (AUM) combine les six dernières étapes de Patanjali en trois étapes, schéma qui s’obtient chez nous gracieusement en nous écrivant, mais seulement après avoir pratiqué la méditation ci-dessous pendant plusieurs mois.

Une simple technique de méditation est exposée ici :

(1)       Lavez votre visage, yeux, mains, et pieds ; et asseyez-vous dans un lieu propre, silencieux, et sombre, empruntant n’importe quelle position confortable, avec la tête, le cou, et la colonne vertébrale droite et verticale. La musique ni l’encens sont recommandables pendant la méditation. L’heure et le lieu pour la méditation devraient être fixés au préalable. Observez les yama et les niyama, comme étant les bons principes de vie, autant en pensées, paroles, et actions. Quelques exercices yogiques sont nécessaires. Minuit, matin et soir sont les meilleurs moments pour méditer 15 à 25 minutes chaque jour.

(2)       Souvenez-vous du nom ou de la forme du dieu personnel (Isht Dev)  en qui vous croyez, tout en implorant Son ou Sa bénédiction.

(3)       Fermez vos yeux, et faites cinq à dix respirations lentes et profondes.

(4)       Fixez votre regard, l’intellect, et émotions au-dedans le centre du thorax, le siège du cœur causal, et respirez lentement. Chantez mentalement « So » lorsque vous aspirez, et « Hum » lorsque vous expirez. Pense que c’est la respiration elle-même qui retentit les sons « So et Hum » (Je suis Cet Esprit). Visualisez mentalement et poursuivez la voie respiratoire par les narines, jusqu’au centre situé entre les sourcils, en descendant jusqu’au centre de la poitrine, ou les poumons. N’essayez pas de contrôler ou de conduire votre respiration, mais suivez le cours naturel de votre respiration.

(5)       Dirigez votre volonté tout en pensant que vous vous émergez dans l’infinie espace d’air que vous respirez. Si la pensée s’écarte du rythme respiratoire entamé, recommencez à partir de l’étape (3). Soyez régulier, et persistez sans remettre au lendemain.

Une méthode simple de méditation figure au verset 14 pour ceux qui ne peuvent pas suivre la voie conventionnelle de méditation :

Je suis facilement à atteindre, O Arjuna, par ce yogi toujours inébranlable qui pense toujours à Moi et dont le mental est indifférent à tout autre objet. (8.14)

[7] La Bible (l’apôtre Pierre) dit : « Mais il est une chose, bien-aimés, que vous ne devez pas ignorer, c’est que, devant le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans comme un jour. » 2 Pierre 3.8)

[8] D’après les Védas, la création est un cycle sans commencement et sans fin, et il n’a rien qui présuppose une première création.

[9] « S’ils s’en font dans la flamme, la lumière, le jour, la quinzaine brillante de la lune et des mois de la lumière croissante du soleil, ceux qui connaissent Bra            hman, vont à Brahman. » (8.24)

Le yogi ou dévot essaie de vivre en s’identifiant avec le Suprême Esprit (Purusha) qui est en lui. Un tel disciple de la Vérité, au moment de la mort, vient à penser à l’objet de contemplation de sa vie entière, et il se dirige vers le monde de ses pensées. En entretenant des pensées nobles toute sa vie, l’homme suit après la mort le chemin de l’évolution, la voie du Suprême Absolu, qui est celle de la libération graduelle.

[10] « Mais s’ils s’en font dans la fumée, la nuit, les semaines sombres de la lune et les mois des jours décroissants de la lumière du soleil, ils entrent la lumière lunaire, et retournent dans le monde de la mort. » (8.25)

Au fait, les versets 24 et 25 montrent, que celui qui pendant sa vie s’efforce de s’élever au-dessus des enveloppes de la Nature matérielle et de ses identifications avec elle, atteint les plans spirituels supérieurs d’où, dans le flot de son progrès spirituel, il atteint la libération, le Nirvāna (ou l’existence infinie). En revanche, s’il se plaît aux plaisirs mondains et de la sensualité, il doit revenir pour satisfaire ses instincts dans ce monde, où tout est à nouveau possible, où il peut s’élever ou s’abaisser.

[11] La vie est un conflit entre la lumière et les ténèbres. La première conduit à la libération, la seconde à la renaissance. Les modes de vie peuvent être divisés en deux grandes catégories : le profane et le sacré. Le premier concerne ceux qui s’attachent aux choses matérielles, la satisfaction dépendant du nombre de désirs contentés. Le second, le sacré, est adopté par ceux dont l’intellect est toujours à la recherche de quelque chose de plus grand que la nature matérielle, ou de plus profond que la surface de la vie. La Bible dit (l’apôtre Jean) : « Celui qui est en vous est plus grand que celui qui est dans le monde. » (1 Jean 4.4)

[12] Considérant la réalisation de Dieu comme objet et le but de la vie, dont la perfection, la paix et la liberté éternelles en sont les fruits, le yogi ou dévot passe outre l’étude des Védas, les sacrifices, les austérités et la charité (les dons), car il a franchi, et parvient au but suprême. Une fois que l’on est parvenu à la réalisation de Dieu, rien ne peut nous faire tomber de cet état de conscience élevé. Il n’existe pas de profit plus grand que celui-là.