[1] Le Seigneur Kŗşna expose maintenant la doctrine de Dieu non plus dans sa manifestation humaine, mais cosmique.

[2] Nous ne devons pas nous limiter à la connaissance du Suprême Absolu sans relation, mais comprendre Sa manifestation dans le multiple, dans l’homme et la nature. Bien qu’Il ne soit pas limité par eux.

[3] Parmi les milliers de personnes qui écoutent et comprennent le contenu de la Gîtâ autant que du Vedânta tout entier, quelques-unes essayeront d’en vivre l’enseignement. Même parmi les érudits, les théologiens comme on dit en Occident, et les chercheurs sur la voie mystique et spirituelle, sont très rares qui réalisent le Soi. Il est plus facile d’enseigner, que de vivre l’enseignement soi-même. Et, pourtant, on ne sait enseigner que si on a vécu l’enseignement soi-même. Arjuna, et tous les étudiants de la Gîtâ ne sont que quelques uns dans la masse, mais groupe très important, surtout à l’heure actuelle pour le salut du monde. Que serait le monde, sans le soutient de ceux qui se dévouent au service désintéressé, et qui connaissent la force de la pensée positive, donc de la prière qui englobe toute la vie dévotionnelle dans la Gîtâ. Laissant parler les Pères Chrétiens du Désert, notamment Cassien, « La fin que se propose le moine, toute la perfection de son cœur, réside dans la continuité d’une prière ininterrompue. » Cassien n’était en cela que l’écho de l’Évangile de Jésus Christ : « Jésus leur adressa une parabole, pour montrer qu’il faut toujours prier, et ne point se relâcher. (Luc 18.1) » Et, l’apôtre Paul s’écria : « Priez sans cesse. 1 Thess.5, 17) Cela veut simplement dire, que toute la vie doit devenir prière par la vie dévotionnelle dans le détachement le plus complet, tout en étant attaché au Suprême Absolu. L’Hindouisme, autant que le Christianisme Évangélique, sont des religions de la prière, car ils sont des religions de la foi et de la grâce, parce qu’ils mettent à la première place l’œuvre désintéressé de Dieu en l’homme et que, le travail désintéressé de l’homme lui-même, il le regarde comme l’œuvre de Dieu agissant en l’homme et par lui. Quand on a compris combien nous sommes dépendants du Suprême Absolu, combien nous avons besoin de Lui, la vie autre que celle de la prière ne peut exister.

[4] La Gîtâ montre comment le Suprême Être s’exprime sous la forme de cet univers de pluralité, dans l’étreinte de la matière. Dans ce verset et le suivant, Kŗşna cite tous les éléments qui, dans un être vivant et le cosmos, constituent la matière de l’Esprit. Dieu est non seulement proche des hommes, mais Il est également présent en eux-mêmes, dans leur propre conscience. La notion de l’expansion du Cosmos est très récente. Elle date du vingtième siècle seulement. Les anciennes civilisations n’avaient aucun moyen de constater l’existence d’un tel phénomène. Aussi, la question de savoir si le Cosmos était fixe ou non, ne fut jamais posée. On n’avait pas de raison de s’interroger sur quelque chose qui n’existait pas. Le ciel était plutôt synonyme de ce qui est vaste et immuable. Les observations célestes de l’époque avaient une importance propre en raison des influences astrologiques qu’on attribuait aux différents astres. On connaissait bien sûr le cortège des sept planètes (Mercure, Vénus, Mars, Saturne, Jupiter, Lune et Terre), ainsi que les constellations figurées par des personnages ou des animaux légendaires. Ce n’est que plus tard qu’on introduisit les fondements de l’astronomie.  En dehors des étoiles et des planètes, le ciel recelait quelques points diffus auxquels les anciens avaient donné le nom de nébuleuses. L’une d’elles située dans la Constellation d’Andromède fut décrite selon les sources Occidentales pour la première fois en 1612 par l’astronome allemand, Simon Marius, qui l’aurait comparée à « une lueur semblable à la flamme d’une chandelle, vue à travers un disque de corne. » En 1867, un astronome Américain du nom de Abbe, se basant sur les observations d’autres astronomes, dont William Herschel, ainsi que sur les hypothèses du philosophe Emmanuel Kant publiées dans son « Histoire naturelle et théorie des Cieux » (1755), admit que certaines nébuleuses pouvaient être situées en dehors de notre Galaxie, et constituer elles-mêmes des galaxies. Ces prévisions s’avérèrent exactes. Elles furent confirmées par les observations menées en 1923/1924, par Edwin Hubble, grâce au télescope du Mont Wilson (Californie), avec lequel il parvint à distinguer des étoiles dans la Nébuleuse d’Andromède. Dès lors la nébuleuse qui était vue comme une lueur, devient une galaxie. Cependant, les résultats sont là et la théorie de l’expansion ne souffre plus de nos jours d’aucun doute. Mais que de moyens matériels et humains n’aura-t-il pas fallu mobiliser pou arriver à des conclusions aussi audacieuses qui marquent d’une pierre blanche les acquis scientifiques du 20^ème siècle ! Ce n’est pas peu dire, ce siècle a été si fertile en découvertes remarquables.

[5] Les versets 5 à 7, expriment l’Unité dans la Vérité, et la multiplicité qui l’exprime est une vérité d’ordre inférieur, mais certainement pas une illusion. Le Suprême Absolu est Iśvara, le Seigneur personnel de l’univers en qui sont contenues les âmes vivantes et conscientes, et la nature inconsciente les unes comme l’autre sont considérées comme Sa Nature supérieure et inférieure. Il est la vie et la forme de tous les êtres. Le Suprême Être inclut la totalité de l’inconscient dans sa nature inférieure et la totalité du conscient dans sa nature supérieure.  Cette théorie, dite ‘union créatrice’ est la théorie qui admet que, dans la phase évolutive actuelle du Cosmos, tout se passe comme si l’Un se formait par unifications successives du Multiple. Cette union créatrice suppose un foyer créateur préexistant, bien que ce dernier se découvre seulement au niveau de l’unité finale sur le plan des phénomènes. Pour le yogi ou dévot sincère, la résolution du multiple à l’un s’opère en supprimant le multiple, l’unité n’a rien de commun avec ce multiple dont il faut se séparer (Māyā). L’incarnation de l’âme dans le corps, dans la vitalité des sens, le mental et l’intelligence, constitue l’égo, qui utilise le cadre matériel comme champ de son activité. Il n’est aucun autre principe au delà du Suprême Absolu. C’est Lui qui donne l’être à toute chose et qui est toute chose.  Les existences du monde sont maintenues en un tout par le Suprême Esprit comme les perles le sont au fil d’un collier.

[6] Il n’y a de mystique que lorsque le mental cherche à résoudre l’opposition entre unité et multiplicité, lorsqu’il y a aspiration à l’unité (pas de mystique du pluralisme). La résolution du multiple à l’un s’opère en supprimant le multiple. L’unité n’a rien de commun avec ce multiple dont il faut se séparer (Māyā) ; c’est-à-dire, on arrive à l’Unité en dissipant par évasion ou suppression de l’illusion de Māyā, le Multiple.

[7] Le moyen de remporter cette victoire est de montrer toujours une ferme résolution d’obéir au Suprême Absolu, pendant que notre cœur demeure libre et déchargé de soucis matériels, nous livrant aux paroles de la Gîtâ, ou à un père spirituel (gourou) réalisé. Une âme obéissante à la parole du Seigneur, possède toutes les vertus. Il faut franchir le monde de māyā qui est la source de toute erreur.

[8] Si la séparation du monde de māyā, à elle seule, fait le yogi ou dévot, c’est elle, à plus forte raison, qui fait l’ascétique.  L’ascétisme des temps nouveaux est l’état de perfection religieuse et de pureté spirituelle, qui n’est pas obtenu par une ascèse visant à supprimer la matière, mais par une ascèse tendant à la spiritualiser et à la sublimer. Sans les mortifications interdites dans la Gîtâ, l’ascétisme va si loin pour lui qu’elle le coupe de la société des hommes, fussent-ils ses rivaux dans la recherche du Suprême Absolu, et qu’elle le fait vivre habituellement avec le Suprême Être seul, n’ayant de contact avec les autres que ceux qu’imposent la nécessité quotidienne ou le service désintéressé, cette charité pure. Bien sûr, tous ne sont pas appelés à la vie ascétique. Il n’y a pas deux ascèses en présence, l’une de développement, et l’autre de mortification. Mais il y a deux phases aptes à s’allier dans un équilibre souple et mobile. Toutefois, ascètes ou dévots tous sont appelés à s’unir avec l’Unique Soi de toutes choses, Dieu. Car, tant que nous cherchons, nous nous trouvons dans le monde de la dualité. Dès que nous avons atteint la connaissance de Soi, la dualité n’est plus. Dans la sphère de la connaissance de Soi, l’opération divine règne en absolue souveraineté.

[9] Toutes les formes sont des formes du Suprême Absolu ; les adorer c’est adorer le Suprême, celui qui confère toutes les récompenses. Cette importante doctrine ne peut que favoriser l’union entre les religions mondiales, et déjà enseignée par beaucoup de théologiens mystiques experts en cette science, car nous avons tous un seul et même Maître, le Suprême Absolu qui finalement en un temps le plus critique de l’humanité envoie Son avatar (incarnation divine) pour nous mener à la libération.

[10] Parce qu’il n’est pas facile de connaître le Suprême Être transcendant, nous recourons à des aspects de Dieu et leur offrons notre culte.  Nous obtenons les résultats que nous cherchons, car le Suprême Être est patient à l’égard de nos limitations. Il accepte nos prières et y répond, au niveau même où nous nous approchons de Lui. Aucune dévotion n’est sans valeur. Peu à peu, le dévot même tout inculte qu’il est, cherchera son salut dans le Suprême Seigneur et s’approchera de Lui en esprit et vérité. Ceux qui s’élèvent à l’adoration du Suprême Être transcendant, en toute humilité, et obéissance en accomplissant son devoir, expérimentent l’état le plus élevé. Pour se consacrer profondément à la vie dévotionnelle, il faut une grande humilité, car un cœur orgueilleux, épris de lui-même, ne sent pas le besoin du Suprême Seigneur. Un saint ermite disait : « On ne prie bien que du jour où l’on a compris qu’on n’est qu’un homme faible, un homme comme les autres : un ‘ propre à rien ‘, et qu’on ne se regarde plus comme digne d’intéresser qui que ce soit. La vie dévotionnelle, c’est déjà s’oublier soi-même, se compter pour rien en face du Suprême Absolu, c’est déjà prier. Ce qui suit, à toujours été la règle d’or de l’auteur : « Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu ; et toutes ces choses vous seront données par-dessus. » (Matthieu 6.33) La vie dévotionnelle, c’est se mettre dans la présence du Suprême Absolu, « la prière sans cesse » en accomplissant son devoir.

[11] Les aspects matériels.

[12] Les formes que nous imposons au Sans Forme sont dues à nos limitations. Nous nous détournons de la contemplation de la réalité ultime pour nous attacher à des reconstructions d’effigies. Tous les dieux ou devas, à l’exception de Suprême Absolu l’Inmanifesté, sont des formes qu’on Lui impose. Dieu n’est pas un Dieu parmi beaucoup d’autres, Il est l’Unique.  Il y a, quand-même, lieu de faire la différence entre le Créateur de l’univers, dont l’œuvre est plus extraordinaire que celle de l’homme et le fait que celui-ci soit doté de facultés qui l’élèvent au dessus de la matière. L’homme dispose d’une primauté absolue sur la matière et ne saurait en aucun cas lui vouer un culte quelconque qui le rabaisserait dans sa dignité. C’est le Suprême Absolu seul qui peut élever l’âme de la méditation à la contemplation. Le Suprême Absolu est l’unique chemin que les âmes peuvent vraiment progresser.